Bábà Diba de Iyemonjà

ÚLTIMA REUNIÃO DE PREPARAÇÃO PARA A IV MARCHA/RS

2012-01-17T10:16:00.000-02:00

A Comissão Organizadora da IV Marcha Pela Vida e Liberdade Religiosa do RS, convida para a última Reunião no dia 17/01/2012 as 18:30 hora no SINDISERF - Rua Bento Martins nº 24 - 9º andar sala 901.

CONVITE - IV Marcha pela Vida e Liberdade Religiosa

2012-01-16T16:13:00.001-02:00

4ª Marcha pela Vida e Liberdade Religiosa comemoraavanços e lança campanhas contra a intolerância religiosa

Líderes religiosos de matriz africana eumbanda mobilizam adeptos e simpatizantes para o seminário dia 20 e caminhadano dia 21 de janeiro de 2012 em Porto Alegre

Sob o slogan Unidos seremos fortes, a 4ª Marcha Estadual pela Vida e Liberdade Religiosapretende mobilizar grande número de adeptos e simpatizantes no dia 21 dejaneiro de 2012, em Porto Alegre. O movimento, que teve início em 2009, reúnereligiosos de matriz africana e umbanda da capital e do interior, além deconvidados de diversas regiões do Brasil. Nesta edição, que homenageia MestreBorel – AncestralidadeNegra, Babalorisa e Alagbe que faleceu em 2011 e que participou de todas as outrasmarchas, os participantes comemoram um importante avanço: ocomprometimento do governo do Estado de atender reivindicações apresentadas dia21 de novembro de 2011, em reunião no Palácio Piratini com o Governador.

No documento entregue aogovernador Tarso Genro, os religiosos, lembrando que o Rio Grande do Sul é oestado que abriga o maior número de terreiros do Brasil, reivindicam oassentamento imediato de uma representação dos Povos de Terreiro no Conselho Estadualde Desenvolvimento Econômico Social – CEDES; a criação de um Conselho de PolíticasPúblicas para Povos de Terreiro, vinculado ao Gabinete do Governador, com oobjetivo de pensar e construir ações afirmativas e políticas públicas; e atransformação da Coordenadoria de Igualdade Racial em uma Secretaria comestrutura para o desenvolvimento de políticas voltadas para o Povo Negro, semdeixar de incluir os Povos Indígenas. Quanto ao CEDES o assento já foiassegurado e as outras reivindicações estão tramitando.

A 4ª Marcha, terá uma extensa programação.Como no ano anterior será realizado um seminário e neste será lançado o Mapa daIntolerância Religiosa no Brasil – importante documento que visualiza o que vemsendo o mote desta manifestação e também terá o lançamento da Campanha“Democracia, Paz e Religião: Respeite! Promovida pela Secretaria Especial deDireitos Humanos da Presidencia da República, no dia 20 de janeiro no AuditórioDante Barone. Esta marcha se caracteriza contra a intolerância religiosa e oracismo, é promovida na capital gaúcha pela RENAFRO-SAÚDE-RS, com o apoio doGabinete do Povo negro da Prefeitura de Porto Alegre, SINDISPREV e SINDISERF e temna comissão organizadora as seguintes parcerias CEDRAB, GPUC-UFRGS, MNU/RS, AFRICANAMENTE, FORMA/RS, GT - AÇOESAFIRMATIVAS, CEUCAB, UNEGRO-RS, YAHYA PRODUÇÕES, ATRAI, ESTAF, EGBE ORUM AIYE, ILEAXÉ YEMONJA OMI OLODO.

A concentração inicia às 14h, em frente ao MercadoPúblico Central, com saída às 16h, Avança pela avenida Borges de Medeiros até oLargo Zumbi dos Palmares e de lá vai para a Usina do Gasômetro. No encerramentoem frente ao rio Guaíba, são homenageados os orixás das águas.

Histórico

Motivada por diversas denúncias, a 1ªMarcha foi realizada em 21 de janeiro de 2009 - Dia Nacional de MobilizaçãoContra a Intolerância Religiosa, com a participação de 2.000 pessoas. Os organizadoresentregaram ao Governo do Estado um documento reivindicando a implementação daDelegacia contra a Intolerância Religiosa e o Racismo. Protocolaram também uma ADIN- Ação direta de inconstitucionalidade contra a Lei 13085 de 5 de dezembro de2008 - "Lei da Mordaça Religiosa”.

Caravanas de todo o estadomobilizaram-se para a 2ª Marcha, queintegrou a programação do Fórum Social Mundial 10 Anos, em 2010, e teve a adesãode diversas organizações governamentais e não governamentais do estado e do cenárionacional. Foi uma edição que marcou com a campanha "Quem é de axé, diz queé!", preparando os adeptos para o Censo de 2010.

A criação de uma comissão inter-religiosavinculada ao Gabinete do Povo Negro do Município, para dar conta de toda ademanda relacionada à intolerância religiosa, e a construção e implementação depolíticas públicas para terreiros foram reivindicações da 3ª Marcha, em 2011. Um seminário precedeu a caminhada, com oobjetivo de discutir o Plano Nacional de Combate à Intolerância Religiosa e oEstatuto Estadual, da Igualdade Racial, reunindo lideranças das religiões dematriz africana e do Movimento Negro de todo o país.

Nesta edição, retomar asreivindicações ainda em aberto, como a da delegacia Contra IntolerânciaReligiosa e realizar o seminário, é uma de suas metas de maior importância.

Redação: José Walter de Castro Alves – Reg. Prof. 4762

REUNIÃO DE PREPARAÇÃO PARA A IV MARCHA/RS

2012-01-09T16:04:00.000-02:00

A Comissão Organizadora da IV Marcha Pela Vida e Liberdade Religiosa do RS, convida para mais uma Reunião no dia 10/01/2012 as 18:30 hora no SINDISERF - Rua Bento Martins nº 24 - 9º andar sala 901.

4ª Marcha pela Vida e Liberdade Religiosa comemoraavanços e lança campanhas contra a intolerância religiosa

Líderes religiosos de matriz africana eumbanda mobilizam adeptos e simpatizantes para o seminário dia 20 e caminhadano dia 21 de janeiro de 2012 em Porto Alegre

A 4ª Marcha, terá uma extensa programação.Como no ano anterior será realizado um seminário e neste será lançado o Mapa daIntolerância Religiosa no Brasil – importante documento que visualiza o que vemsendo o mote desta manifestação e também terá o lançamento da Campanha“Democracia, Paz e Religião: Respeite! Promovida pela Secretaria Especial deDireitos Humanos da Presidencia da República, no dia 20 de janeiro no AuditórioDante Barone. Esta marcha se caracteriza contra a intolerância religiosa e oracismo, é promovida na capital gaúcha pela RENAFRO-SAÚDE-RS, com o apoio doGabinete do Povo negro da Prefeitura de Porto Alegre, SINDISPREV e SINDISERF e temna comissão organizadora as seguintes parcerias CEDRAB/RS, GPUC-UFRGS, MNU/RS, AFRICANAMENTE, FORMA/RS, GT - AÇOESAFIRMATIVAS, CEUCAB, UNEGRO-RS, YAHYA PRODUÇÕES, ATRAI, ESTAF, EGBE ORUM AIYE, ILEAXÉ YEMONJA OMI OLODO.

Histórico

Motivada por diversas denúncias, a 1ªMarcha foi realizada em 21 de janeiro de 2009 - Dia Nacional de MobilizaçãoContra a Intolerância Religiosa, com a participação de 2.000 pessoas. Os organizadoresentregaram ao Governo do Estado um documento reivindicando a implementação daDelegacia contra a Intolerância Religiosa e o Racismo. Protocolaram também uma ADIN- Ação direta de inconstitucionalidade contra a Lei 13085 de 5 de dezembro de2008 - "Lei da Mordaça Religiosa”.

Nesta edição, retomar asreivindicações ainda em aberto, como a da delegacia Contra IntolerânciaReligiosa e realizar o seminário, é uma de suas metas de maior importância.

Redação: José Walter de Castro Alves – Reg. Prof. 4762

PRÓXIMA REUNIÃO DA MARCHA SERÁ NO DIA 05 DE JANEIRO. VENHA!

2012-01-02T12:08:00.000-02:00

A Comissão Organizadora da IV Marcha Pela Vida e Liberdade Religiosa do RS, Convida para mais uma Reunião no dia 05/01/2012 as 18:30 hora no SINDISERF - Rua Bento Martins nº 24 - 9º andar sala 901. A Marcha acontecerá no dia 21 de Janeiro e já conta com a participação de lideranças de outros estados. Se você é de Axé ou simpatizante, vista-se de branco e venha para Marcha. Não basta apenas dizer que é, temos que sair para as ruas e assumir esta identidade. Unidos seremos Fortes!

Comissão de organização da IV Marcha Estadual pela Vida e Liberdade Religiosa convida

2011-12-26T15:50:00.001-02:00

AComissão de organização da IV Marcha Estadual pela Vida e Liberdade Religiosa tema honra de convidar para participar no dia 20/01/2012do seminário “DEMOCRACIA,PAZ, RELIGIÃO – RESPEITE”, onde também serálançada a campanha nacional com o mesmo nome pela Secretaria de DireitosHumanos da Presidência da República (Diretoria de Diversidade Religiosa) com a finalidade de conclamar respeitopela Liberdade Religiosa e combater a Intolerância Religiosa. Também serálançada a campanha Não toquem nos nossosTerreiros do CEN-Brasil juntamente com o Mapa da intolerância Religiosa.

Também convidamos para participar da IV Marcha Estadual pela Vida e Liberdade Religiosa – Unidos seremosFortes que acontecerá no 21/01/2012.

Contamos com a sua presença

A comissão

- RENAFRO SAÚDE- RS
- GPUC-UFRS
- MNU/RS
- AFRICANAMENTE
- FORMA/RS
- GT - AÇOES AFIRMATIVAS
- CEUCAB
- UNEGRO-RS
- ATRAI
- ESTAF
- EGBE ORUM AIYE
- ILE AXÉYEMONJA OMI OLODO
- CEDRAB

PROGRAMAÇÃO:

20/01/2012

SEMINÁRIO “DEMOCRACIA, PAZ, RELIGIÃO – RESPEITE”
Reconhecer as diferenças, superar a intolerância e promover a identidade.

Horário: das 09h:00mn as 13h:20mn
Local: Porto Alegre

09h:00mn – Mesa da diversidade religiosa
- Líderes Religiosos eRepresentantes do Estado

10h:30mn - Mesa política
- Autoridades Políticas

12h:30mn – Falas e debate

13h:20mn – Encerramento da mesa

14h:00mn Entrega de um símbolo com documento derepresentação dos religiosos de tradição de matriz Africana ao Presidente do Tribunal de Justiça/RS.

DIA 21/01/2012

09h00min às 12h00min
Reunião estratégica dos núcleos municipais RENAFRO SAÚDE/RS

A partir das 14h00min horas
IV MarchaEstadual pela Vida e Liberdade Religiosa
Local: Glênio Peres - Centro

Capacitação em Saúde, Direitos Humanos e Protagonismo Social de Lideranças Religiosas.

2011-12-21T14:00:00.003-02:00

No último dia 13 de dezembro de 2011, nos turnos manhã e tarde, na EMEF João Carlos de Vilagran Cabrita, rua: Castro Alves nº 220, Bairro Maringá, um Seminário denominado Capacitação em Saúde, Direitos Humanos e Protagonismo Social de Lideranças Religiosas, realizado pela RENAFROSAÚDE (Rede Nacional de Religiões Afro-brasileira e Saúde), em parceria com Espaço da Diversidade/SMED, ONG Cassangue e Fuxico de Terreiro- Ylê Araxá de Olokun.

O Curso teve o objetivo de Capacitar lideranças religiosas ou não, educadores de Alvorada e adjacências, para atuarem como facilitadores junto de membros de suas comunidades escolares, em consonância com o poder público, no controle social, contra a Intolerância Religiosa, Racismo Institucional e garantia de direitos, combatendo as desigualdades no serviço público e questões afins dos Religiosos de Matriz Africana, assim como para poder atuar nos Conselhos, Comitês, Fóruns a partir do que rege a Declaração de Direitos Humanos, o Estatuto da Igualdade Racial e o Programa Nacional Contra a Intolerância Religiosa e o Plano Nacional de atenção integral à saúde da população negra.

A mesa de abertura foi composta pela Sr.ª Janice Nunes, representando a Secretária Municipal de Educação Prof.ª Maria de Lourdes Santos da Silva; Sr.ª Herta Coutinho, representando o Conselho Municipal de Saúde; o Srº Secretário Municipal de Saúde, Isaac Batista, representando a Secretária Municipal de Saúde e o Srº Prefeito Municipal João Carlos Brum; a Yalorixá Sandrali de Oxum, representando a RENAFROSAÚDE-RS; a yalorixá Claudete de Sapatá, representando a Fuxico de Terreiro- Ylê Araxá de Olokun e a Yaô Carla de Xangô, representando a ONG Cassangue.

As falas dos representantes das secretarias de educação e saúde e Conselho Municipal de Saúde foram de incentivo para estas capacitações, pois entendem a importância da temática. Comprometeram-se a viabilizar ações no sentido da implementação das políticas públicas para o povo negro.

Destacamos a fala do Secretário Isaac Batista: “Aprendi a conviver com a raça negra a que tenho grande apreço. Tenho dois filhos afrodescendentes, sou evangélico por convicção, mas respeito à liberdade de cultos. Todos têm direito de escolher se Deus. Aprendi a exercitar as políticas públicas para o povo negro, através da Anemia Falciforme. Fico feliz de estar aqui representando a secretaria e o Sr. Prefeito e dizer que a saúde está de portas abertas para os membros do GT da Saúde da População Negra. Aproveito para dizer que estamos assumindo também o compromisso com a população de terreiro”. O Sr. Secretário foi ovacionado e chamado carinhosamente de “Pai do SUS do município de Alvorada”.

A formação dos assentos dos participantes respeitou o princípio da circularidade Africana.

O evento contou com a participação de diversas lideranças religiosas, como o pai Kratos de Ogum, Pai Zeca de Xangô, Pai Jorge de Iemanjá, Pai Aldori de Xangô, Mãe Nair de Oxum, Mãe Renilda de Oxum, Mãe Regina de Obá entre outros religiosos.

Também se fizeram presentes, o Diretor do Espaço da Diversidade/SMED, Profº Bruno Zarzana Lopes, articulador do evento, juntamente com Lena Mara Oliveira de Oliveira e Maira Silva dos Santos. Do setor Pedagógico da Secretária, estiveram presentes a assessoria pedagógica, com a Profª Rosane Rezende Cazuza e Neusa Neto.

A atividade contou com debates acirrados, porém muito proveitosos. O Baba Diba de Yemanjá, representante da RENAFROSAÚDE-RS, convidou as lideranças religiosas presentes para constituírem um grupo de trabalho da RENAFRO em Alvorada, devido à importância do município em número de religiosos e casas, bem como a participação atuante em que tem dentro do movimento negro, aliás, um histórico de luta, que se confunde com a história de nossa própria cidade, como principal proposta de trabalho para 2012.

CLICA AQUI e veja as fotos

texto de BRUNO ZARZANA LOPES

REPRESENTANTES DOS POVOS DE MATRIZ AFRICANA NO RS CONQUISTAM ESPAÇO NO CONSELHÃO

2011-12-21T11:58:00.000-02:00

Sandrali de Campos Bueno é a nova integrante do Conselho de Desenvolvimento Econômico e Social (CDES). Ela foi indicada como representante dos Povos Tradicionais de Matriz Africana. Na manhã desta terça-feira (20/12) várias lideranças deste segmento reuniram-se com o secretário executivo do CDES para fazer a sugestão do nome da conselheira, consensuado entre as diferentes representações do setor.

“O terreiro não é apenas um espaço de culto, mas de exercício de políticas públicas como saúde e educação”, observou Sandrali, destacando que a presença no conselho contribui para visibilizar o segmento.

Danéris detalhou o funcionamento do Conselho e quais as suas finalidades. “É um espaço de diálogo de variados atores que reconhecem e respeitam suas diferenças, buscando os pontos de consenso. Esta é a sua riqueza”, lembrou o secretário. Ele também lembrou que o governo estadual recebeu mais de 300 solicitações de entidades no início do ano que desejam integrar o Conselhão, órgão de consulta e assessoramento do governador para o desenvolvimento econômico com inclusão social e sustentabilidade ambiental.

Em reunião dos representantes dos Povos Tradicionais de Matriz Africana com o governador na semana da consciência negra no mês de novembro, Tarso Genro atendeu à solicitação de que tivessem assento no CDES-RS. A única sugestão feita pela secretaria do CDES é que a indicação fosse de uma mulher, orientação atendida pelo segmento, o que amplia a representação feminina no colegiado.

Mesmo com o ingresso de Sandrali Bueno, o Conselho continua com 90 integrantes, já que o conselheiro Cléo Ferreira solicitou seu desligamento por estar impossibilitado de participar devido à questões particulares.

Fonte: CDES

EVANGELICA MATA E ESQUARTEJA OS PAIS EM "NOME DE DEUS"

2011-12-15T11:34:00.001-02:00

Uma jovem de 24 anos assassinou dois idosos, seus pais adotivos, e ainda esquartejou seus corpos na manhã deste domingo, em Timon (MA).

Segundo a Polícia, Lineusa Rodrigues da Silva teria matado Joana Borges da Silva e Lourival Rodrigues da Silva porque eles se recusaram a dar dinheiro a ela. O crime ocorreu por volta das 8 horas da manhã, na Vila Angélica, na cidade maranhense.

Um machado e um pedaço de pau foram os instrumentos utilizados no duplo homicídio.

Ao prestar depoimento à delegada Wládia, da Central de Flagrantes de Timon, a acusada declarou que precisava do dinheiro para pagar o dízimo de sua igreja.

O crime foi considerado pelos próprios policiais como “selvagem e bárbaro”. O corpo do pai foi encontrado com a face achatada por um golpe de machado na sala, da residência onde os três moravam juntos, na Vila Angélica.

A mãe, que é cadeirante e estava deitada, não pode se defender, das facadas que a filha desferiu. Dona Joana teve o tórax aberto pelo serrote.

Mulher matou os pais por recusarem dinheiro para o dízimo

Segundo vizinhos, Lineusa é evangélica fanática e possui distúrbios mentais.

O crime chocou a cidade de Timon neste final de semana. Segundo a delegada, o pastor da igreja Universal será investigado.

De acordo com a delegada Wládia Holanda, que recebeu o caso na Central de Flagrantes, disse que Lineuza teria cometido o duplo homicídio qualificado por fanatismo religioso. “Ela teria débitos de dízimos da Igreja Universal e extorquia os pais para pagá-los, como eles se negaram, era teria praticamente premeditado o crime”, destaca a delegada.

A delegada confirmou ainda que a acusada apresenta indícios de que tenha problemas mentais. “Só um médico pode atestar concretamente. Como o caso foi encaminhado para a Delegacia de Homicídios, o delegado de lá pode pedir o exame de sanidade mental”, explicou Wládia Holanda.

Ela afirmou que além da acusada, outras pessoas também prestaram depoimentos. E o pastor da Igreja, que já foi identificado, também será investigado.

O crime foi considerado pelos próprios policiais como “selvagem e bárbaro”. O corpo do pai foi encontrado com a face achatada por um golpe de machado na sala, da residência onde os três moravam juntos, na Vila Angélica. A mãe, que é cadeirante e estava deitada, não pode se defender, das facadas que a filha desferiu. Dona Joana teve o tórax aberto pelo serrote.

Lineuza ainda mutilou os corpos, cortando braços e pernas dos pais. O crime aconteceu na madrugada, mas os vizinhos só encontraram os idosos por volta das 9 horas. A estudante que havia fugido, foi encontrada pouco tempo depois pela polícia.

Material utilizado

ALTERADO O ENDEREÇO DA III REUNIÃO DE ORGANIZAÇÃO DA IV MARCHA

2011-12-14T15:56:00.001-02:00

INFORMAMOS QUE A REUNIÃO DE ORGANIZAÇÃO MUDO DE LOCAL - SINDISERF - RUA BENTO MARTINS N° 24 SALA 901 - CENTRO - PORTO ALEGRE.

CONFERE O LOCAL NO MAPA:

Exibir mapa ampliado

III REUNIÃO DE ORGANIZAÇÃO DA IV MARCHA

2011-12-14T09:57:00.000-02:00

REUNIÃO DEORGANIZAÇÃO DIA 15 DE DEZEMBRO AS 19:00 NO SINDISPREV – TRAV. FRANCISCOLEONARDO TRUDA, 40 – 12º ANDAR

Diversas Ações precederão a IVMarcha pela Vida e Liberdade Religiosa em Porto Alegre RS. Na Sexta feira dia20 de janeiro acontecerá o Seminário “DEMOCRACIA, PAZ E RELIGIÃO, RESPEITE! ondeserá lançada campanha orquestrada pela Secretaria Nacional de Direitos HumanosCampanha Nacional com o mesmo nome com a Presença da Ministra Maria do Rosário,a ser confirmada, que terá o intuito de levantar a bandeira de combate aintolerância religiosa no Brasil. Também haverá o lançamento MAPA DA INTOLERANCIA RELIGIOSA, organizadopelo Ogã Marcio Alexandre Gualberto CEN-RJ, que também se fará presente e daCampanha “ NÃO TOQUE NOS NOSSOS TERREIROS” também de autoria de Márcio.

ENGAJE-SE NESTA LUTA!

ESTA LUTA TAMBÉM É SUA!

ENQUANTO VOCÊ NÃO VEM, OUTROS TERREIROS SÃO VIOLENTADOS EDESRESPEITADOS AQUI BEM PERTINHO DE VOCÊ! OMISSÃO TAMBÉM CRIME!

Relato do ocorrido na atividade religiosa no Reino deOxalá, município de Alvorada-RS na noite de 07/12/2011.

Chegueiàs 22 horas aproximadamente no Ilê de Mãe Tati de Oxalá, casa religiosa queacompanho na última década, onde 35 pessoas, filhos da casa, tamboreiros evisitas, participavam do Toque religioso.Alguns já recebiam seus orixás enquanto a alimentação e a alegria pelo encontrocriava um ambiente propício como é normal nos batuques desta região. Observeique entre os presentes tinham apenas sete não negros.

Aoaproximar-se a zero hora do dia oito de dezembro, após a distribuição pelosincorporados de balas, quindins, frutas e similares e no momento de maiorfrenesi devido ao recebimento de Oxalá pela líder espiritual e os tamboreirosjá encaminhavam os últimos toques, o recinto foi invadido por um homem dealtura elevada que de forma alterada pelos gritos e acompanhado por dois outrospergunta: “quem é que manda nisto aqui?”, “nesta casa tem alguém responsável?”seguindo expressões agressivas ao ser questionado pelos presentes qual era omotivo daquela invasão. A seguir, o invasor pegou uma bengala e bateuviolentamente no tambor que naquele momento já havia sido silenciado pelostamboreiros devido ao tumulto que acontecia. O clima transbordou. Orixásimploravam, num tom angustiante, aos seus filhos para serem despachados, demonstrandoa vontade de liberarem seus “cavalos” para que o centro sagrado fossedefendido. Continuando as ameaças pelos agressores e aos empurrões saíram ostrês do Ilê de Mãe Tati. Mais uma casa religiosa agredida pelos intolerantes.Após, chamamos a Brigada Militar e por esta não aparecer, tomamos a decisão deir em caminhada até a 1ª Delegacia de Polícia que estava fechada naquelemomento embora seja uma distrital 24 horas. O rosto dos presentes era um mistode dignidade ferida e orgulho por defender a causa de direitos elementares dareligiosidade e humanismo. Retornamos ao Ilê e tomamos decisões como a denúnciaque ora operamos e procura de reparações por danos morais, físicos e materiaisvisto que o muro da casa foi derrubado, carro amassado e diversos objetos comorelógios e óculos, entre outros, foram danificados.

Estiveno dia 09 de dezembro fazendo boletim de ocorrência na Delegacia de Polícia,assim como mais de uma dezena de participantes da Casa de Mãe Tati fizeram.Propusemos por fim, chamar os Ilês da região para refletir e tomar posição jáque o que aconteceu não é algo isolado e faz parte da campanha orquestrada dosracistas que lamentavelmente ainda insistem em dominar pela pregação do ódio.Reafirmo que união dos religiosos é a maior necessidade neste momento.

Antonio Matos

Militante do MNU e presente nos momentos aqui relatados.
Fone: (51) 84280766

COMISSÃO ORGANIZADORA DA IV MARCHA PELA VIDA E LIBERDADE RELIGIOSA DORS

UNIDOS SEREMOS FORTES!!!

BABA DIBA DE IYEMONJA

RENAFRO-SAÚDE RS CAPACITA EM DIREITOS HUMANOS E SAÚDE EM ALVORADA RS

2011-12-13T11:30:00.001-02:00

Dando Continuidade as Ação da Renafro-Saude-RS estamos capacitando lideranças de Matriz Africana, Umbanda, trabalhadores da Saúde e Educação e Gestores na Cidade de Alvorada-RS

Baba Diba de Iyemonja
Coordenador do Núcelo RS da RENAFRO-SAUDE-RS

Vinte lideranças das religiões de matriz africana se reuniram com o governador Tarso Genro

2011-11-23T09:38:00.001-02:00

Vinte lideranças das religiões de matriz africana se reuniram, na segunda-feira (21), com o governador Tarso Genro. No encontro foi entregue um documento que pede a criação de políticas públicas baseadas na igualdade social e respeito à cultura africana.

Repressentantes das Religiões de Matriz Africana entregam documento e têm suas reivindicações atendidas pelo governador

2011-11-22T16:43:00.001-02:00

Repressentantes das Religiões de Matriz Africana entregam documento e têm suas reivindicações atendidas pelo governador.

veja abaixo a carta na íntegra e fotos do ato.

PORTOALEGRE, 21 DE NOVEMBRO DE 2011.

ANOINTERNACIONAL DO AFRODESCENDENTE

EXCELENTISSIMOGOVERNADOR DO ESTADO DO RIO GRANDE DO SUL

DR.TARSO GENRO

Dignitárias e Dignitários de Comunidades de Povosde Terreiros da cidade de Porto Alegre e de municípios do Estado do Rio Grandedo Sul, ao atender o convite de Vossa Excelência para inicio de uma relaçãomais efetiva e construtiva, no Ano Internacional do Afrodescendente, queremaproveitar, este momento simbólico, para qualificar o diálogo que se expressaatravés de anseios coletivos.

Nessa nova etapa que se pretende inaugurar,queremos entrar por inteiro e significativamente. Em assim sendo, é imperativo quepreconceitos, estereótipos e estigmas estejam debelados por completo para queas relações de elaboração de políticas fluam com denodo, desembaraçadamente.

Importa aqui ressaltar que o AnoInternacional do Afrodescendente, proclamado pela Assembleia Geral das NaçõesUnidas (ONU), em 18 de dezembro de 2009, tem como objetivo:

O fortalecimento de ações nacionais e regionais, além da cooperaçãointernacional para o benefício das pessoas descendentes de africanos em relaçãoao total usufruto de seus direitos econômico, cultural, social, civil epolítico; à sua participação e integração em todos os aspectos políticos,econômicos, sociais e culturais da sociedade e da promoção de mais conhecimentoe respeito por seus patrimônios e culturas diversos.

Relevantemente,os Terreiros são espaços de Valores Civilizatórios, locus comunitários de toda umapedagogia que se dinamiza calcada em pressupostos ancestrálicos amalgamados, onde a Vida é potencializada.

Igualmentee como num complexo, nas Comunidades de Terreiro subjazem conteúdos de naturezafilosófica e teológica de visão de mundo que permeia toda uma concepçãoexistencial. A humanidade negra africana enxerga homens e mulheres sob outradimensão que não ocidental. Como bem assevera Luz (1983, p. 29) “a civilizaçãonegra se caracteriza por exprimir uma concepção ‘espiritualista’ do mundo, ondea constituição da individualidade, as relações sociais, as relações com anatureza e o universo estão revestidas de uma dimensão sagrada”.

Ao históricoe secular recobrar o papel dos Povos de Terreiro na sociedade brasileira, incorremem graves equívocos aqueles que visualizaram ou visualizam hodiernamente asComunidades de Terreiro como lugares tão somente de práticas religiosas ou ondeapenas se desenvolvem rituais.

Em meioao processo das tentativas de desumanização mediante as sucessivas etapas dedesenraizamento e desterritorialização operado pelo tráfico transatlântico,devido ao rigor teórico da Oralidade, os africanos ressignificaram as suasestruturas sociais e metafísicas, adquirindo contornos regionalizados em que,como num verdadeiro paradoxo face à opressão imposta aos escravizados, osditames da xenofilia como um determinante do quadro axiológico africano sedimentoucom povos autóctones efetivos imbricamentos.

Assim sedeu com outros universos materiais e simbólicos seja como estratégia deresistência, persistência, demarcação de territorialidade mítica, entre outrasintencionalidades em meio à adversidade. Pontua-se que a Umbanda também seedifica sob a lógica da xenofilia mesmo em seu viés evulucionista.

Incorremem gravissimos equívocos por ignorância, desconhecimento ou má fé todos os queem face das discussões correntes acerca da laicidade do Estado, colocam nomesmo bojo do referido debate, os Povos de Terreiro e suas comunidades, poisnão se trata de uma religião nos moldes judaico cristão.

OEstado brasileiro, nos seus âmbitos, seja dos Executivos Municipais, Estaduais,Nacional, bem como no que competem aos poderes Legislativos e ao Judiciário quenão relevarem as particularidades civilizatórias da cosmovisão africana,considerando as adequações na diáspora das Américas, em que se situa o Brasil eo Estado do Rio Grande do Sul, indubitavelmente incorre em preconceito,discriminação e, por conseguinte, em racismo.

Épreciso respeitar por entender que “uma visão de mundo é uma compreensão quediz respeito a tudo. É uma interpretação desse mundo, de sua realidade global,que procura dar respostas às questões [...] do ser humano, no que diz respeitoà sua origem [...]” e dinâmica Existencial (REHBEIN,1985, p. 21).

Repostanas Comunidades de Terreiro na dispersão pelo Brasil, em Porto Alegre e no RioGrande do Sul como um todo, por vez difusa por outra concentradamenteinteragente, uma concepção de Vida de origem africana operacionaliza-se deforma a denotar que “todas as criaturas existem em profunda interação, comonuma correntes de forças. Nada se move neste universo sem influir nas outrasforças com o seu movimento. O mundo das forças comporta-se como uma teia dearanha onde não se pode fazer vibrar um só fio sem agitar todas as malhas”.Isto posto fica compreendido que:

Não apenas há uma interdependência entrerealidade e religião, religião e razão e razão e causualidade, senãointerdependência ou compatibilidade de todas as disciplinas. Uma teoria médicaque se oponha a uma conclusão teológica é rejeitada e vice-versa. A exigênciade uma compatibilidade mútua de todas as disciplinas, elevada a sistema, é aarma do pensamento. Filosofia, teologia, política, sociologia, direito agrário, medicina, psicologia, nascimentoe morte estão compreendidos num sistema lógico tão compacto, que, ao tirar-seuma parte qualquer, desmorona-se a estrutura total (REHBAIN, 1985, p. 22).

Deacordo com Morin (2009, p. 47) “existe em toda sociedade, ao mesmo tempo, umpensamento racional, técnico e prático, e um pensamento mágico, mítico esimbólico”. O autor citado ao referir-se a todas as culturas indistintamente, fazquestão de afirmar que na sociedade ocidental também é assim.

Aodescivilizacionar e conotar caráter estritamente religioso ao continuum civilizatório afrodescendente arrolandoà dinâmica social de estrutura fortemente maniqueista e/ou dicotomizada, asociedade e o Estado acabam por direta e indiretamente corroborar com o racismoe seu correlato mais perverso que se traduz pela intolerância religiosa quegrassa no país, nos Estados do Sul e, notadamente, no Rio Grande do Sul. Destaforma, busca-se atentar contra fundamentos dessa maneira humano-sagradaontológica de ver o mundo e com ele se relacionar.

A colonialidadedo poder e das relações sociais vigentes, cujas elites dominantes insistem napredominância eurocêntrica em detrimento da matriz civilizatória africana, têmdemonstrado forte apego ao ideário colonialista ou neocolonial, em que pesetodo discurso político encetado de reconhecimento e valorização da Diversidade,em que se destacam as demandas históricas das Relações Étnico-Raciais compreendidase dimensionadas civilizatoriamente, sobressaindo-se as questões Quilombolas edos Povos de Terreiros.

Diantedessa análise, reafirma-se que as ações dos Povos de Terreiro estão para alémda ritualística e da culturalização, pois a atuação dos terreiros se manifestacomo eixo estratégico para qualquer discussão, definição e encaminhamento depolíticas para o Povo Negro.

Tendocomo fundamentação o exposto, propõe-se:

Assentamentoimediato de uma representação dos Povos de Terreiro no Conselho Estadual deDesenvolvimento Econômico Social – CEDES;

Criaçãode um Conselho de Politicas Públicas para Povos de Terreiro, vinculado aoGabinete do Governador, com o objetivo de pensar e construir ações afirmativase políticas públicas;

Transformaçãoda Coordenadoria de Igualdade Racial em uma Secretaria com estrutura para odesenvolvimento de políticas voltadas para o Povo Negro, sem deixar de incluiros Povos Indígenas.

Assinam:

CarlosNunes de Souza (Baba Carlos de Sango) / EGBÉ ÒRUN ÀIYÉ RS

ClovisAlberto Oliveira de Souza ( Baba Clovis di Agandju) / CEUCAB / RS

JayroPereira de Jesus (Egbon Ògiyán Kalafò Olorode) / ESTAF

Leonordos Santos Almeida (Iya Norinha de Osalá) / CEDRAB RS

MarceloD. de Souza (Baba Marcelo D’Ogun)/MEMORIAL 13 DE AGOSTO

RafaelDuda (Baba Rafael de Bará) / GT de Matriz Africana da CMPA

Sandralide Campos Bueno ( Iyá Sandrali d’ Osún ) / RENAFRO – PELOTAS

ValmirFerreira Martins (Baba Diba de Iyemonjá) / RENAFRO-SAUDE/RS

VeraSoares (Iyá Vera Soares di Oiya Laja) / FORMA / RS

Referências

BHABHA,Homi K. O local da cultura. Traduçãode: Myriam Ávila, Eliana Lourenço de Lima Reis, Gláucia Renate Gonçalves. BeloHorizonte: Editora UFMG, 2007.

DUSSEL,Enrique. Ética da Libertação: Naidade da globalização e da exclusão. 3. ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2007.

LUZ,Marco Aurélio. Agadá: Dinâmica daCivilização Africano-Brasileira. Salvador: EDUFBA, 2003.

LUZ,Marco Aurélio. Cultura Negra e Ideologiade Recalque. Rio de Janeiro: Achiamé, 1983.

MORIN,Edgar. Cultura e Barbárie Europeias.Tradução Danoela Cerdeira. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2009.

REHBEIN,Frankiska C. Candomblé e Salvação: ASalvação na Religião Nagô à Luz da Teologia Cristã. São Paulo: Loyola, 1985.

SODRÉ,Muniz. A verdade seduzida: por umconceito de cultura no Brasil. Rio de Janeiro, Codecri, 1983.

SODRÉ,Muniz. Claoro e escuros: identidade,povo e mídia no Brasil. 2.ed. Petrópolis, RJ: 1999.

SODRÉ,Muniz. O Terreiro e a Cidade: A formaSocial Negro-Brasileira. Petrópolis, RJ: Vozes, 1988.

SOUZASANTOS, Boaventura de; MENESES, Maria Paula. (Orgs). Epistemologias do Sul. São Paulo: Cortez, 2010.

VEJA AS FOTOS DO ENCONTRO

encontro dos Religiosos com o Governador

MÃE SENHORA – 110 ANOS DO NASCIMENTO

2011-11-22T11:50:00.001-02:00

Foto de PIERRE VERGER copiada do Google Imagens

OXUM MUIWÁ

texto de JOSÉ FELIX DOS SANTOS*

Maria Bibiana do Espírito Santo, a Mãe Senhora, Oxum Muiwá, filha legítima de Félix do Espírito Santo e Claudiana do Espírito Santo, nasceu em 31 de março de 1900, na Ladeira da Praça em Salvador, Bahia.

Era descendente da nobre e tradicional família Asipá, originária de Oyo e Ketu na África, importantes cidades do império Yoruba. Sua trisavó, Sra. Marcelina da Silva, Oba Tossi, foi uma das fundadoras da primeira casa da tradição nagô no Brasil o Ilê Axé Aira Intile, Candomblé da Barroquinha, depois Casa Branca do Engenho Velho, que deu origem aos terreiros do Gantois (Ilê Axé Omi Iyamassê) e o Ilê Axé Opô Afonjá, do São Gonçalo do Retiro.

Não se tem muita informação sobre a vida de Maria Bibiana, do nascimento até os 7 anos, talvez em razão da pouca importância que se dá nas comunidades de candomblé aos fatos e datas da vida secular e do pudor cerimonioso com que são tratados os fatos da vida pessoal dos seus membros, sobretudo aqueles tornados líderes, com uma posição e autoridade a serem preservados.

O que sabemos é que foi iniciada aos 7 anos de idade e, nesta época, já recebeu de sua mãe-de-santo, Eugênia Anna dos Santos, Mãe Aninha, Obá Biyi, a “cuia” que pertencera à sua bisavó, Marcelina Obatossí. O merecimento excepcional obtido por Senhora em tão tenra idade, deveu-se à sua linhagem familiar e espiritual.

Senhora foi preparada por Obá Biyi para ser sua sucessora. No Axé Opó Afonjá foi a Ossi Dagã e nas ausências de Mãe Aninha, assumia os cuidados com o culto e os filhos da Casa, auxiliando as tias e irmãs mais antigas no comando da comunidade.

Com a morte de Mãe Aninha e “depois de realizadas todas as obrigações e preceitos de acordo com a liturgia da seita, e tudo regularizado dentro do Axé Opô Afonjá”, em junho de 1939, Mãe Senhora assume, ainda com o título de Ialaxé, a direção do terreiro – “como era de direito, devido à sua tradicional família da nação Ketu, ao lado de Mãe Bada, Maria da Purificação Lopes, Olufan Deiyi, já idosa, mas reconhecidamente sábia e experiente, propiciando uma transição segura e tranquila até a sucessão concluída com sua morte e luto ritual. Segundo Deoscóredes Maximiliano dos Santos, Mestre Didi, seu único filho biológico, Mãe Senhora torna-se de fato e direito a Ialorixá do Axé, em 19 de agosto de 1942.”

No Ilê Agboulá, comunidade do culto dos Eguns de Ponta de Areia, ilha de Itaparica, exerceu sua liderança e recebeu o título mais elevado dado a uma mulher – Iya Egbé.

Sua fé em Xangô era inabalável, e sua dedicação ao orixá de sua mãe-de-santo era “maior até que ao seu próprio orixá” – que ela chamava de “meu anjo da guarda”.

Mesmo não residindo “na roça”, estava presente e tudo controlava com extremo rigor e pontualidade, empenhando todos os esforços para a fidelidade dos preceitos com entusiasmada dedicação.

Esta Senhora de Oxum de forte personalidade, deu seguimento às comemorações e festas tradicionais de acordo com o calendário estabelecido por Dona Aninha. Mantinha muitos dos hábitos instituídos por sua mãe-de-santo, como ter a sua manutenção econômica assegurada por atividade independente do sacerdócio.

Vivia o sacerdócio como uma missão. A partir de 1942, Senhora, já ialorixá, começou a tomar providências importantes para neutralizar as reticências e oposições que por ventura ainda perdurassem no interior do egbé e a substituir cargos tornados vacantes por afastamento, morte ou para reforçar sua liderança.

Criou então os cargos de substitutos no quadro dos Obás de Xangô – os otuns e os ossi obás – ou seja, os primeiros e segundos substitutos dos titulares, ampliando o quadro inicial dos 12 titulares para 36. E aprimorou a instituição, definindo suas funções e estendendo a escolha dos obás para o âmbito social, além dos limites da comunidade religiosa.

Provavelmente já como fruto desta nova orientação no corpo dos obás, Senhora e o Axé começaram a colher frutos importantes. Pierre Verger, que desde 1946 fixara residência na Bahia e, a partir de 48, fazia frequentes viagens à Africa, já desenvolvendo pesquisas, tornou-se um interlocutor interessado na retomada das relações entre afro-brasileiros e africanos. Foi assim, que em 1952, Dona Senhora, Oxum Muiwá, recebeu do Oba Adeniram Adeyemi, o Alafin (rei) de Oió, na Nigéria, um edun ará e um xerê de Xangô, acompanhados de uma carta, tratando-a com título de Iyanassô.

Como explica Vivaldo da Costa Lima, num artigo intitulado Ainda sobre a Nação Queto, Iyanassô é um título altamente honorífico, privativo da corte de Alafin de Oió, isto é, o “rei de todos os yorubás”. É a Iyá Nassó quem, em Oió, a capital da nação política dos yorubás, se encarrega do culto de Xangô, a principal divindade dos yorubás e o orixá pessoal do rei.

Dona Maria Bibiana do Espírito Santo comungava do entusiasmo de Pierre Verger de verem reatadas as relações culturais com a África e recebia com frequência a visita de intelectuais e embaixadores de países africanos como Daomé, Ghana e Senegal. O governo senegalês conferiu-lhe, em 1966, a comenda do “Cavalheiro da Ordem do Mérito”, pelos relevantes serviços prestados na preservação da cultura africana no Novo Mundo.

Mãe Senhora quando jovem

Dona Senhora de Oxum teve a satisfação de ver reconhecida a sua liderança espiritual, ainda em vida, em muitas homenagens que recebeu:

Em 1957, por ocasião do cinquentenário de sua iniciação, foi homenageada com uma grande festa no barracão do Axé lotado dos filhos-de-santo, obás e demais integrantes do egbé, delegações dos mais diversos candomblés da Bahia, personalidades da vida intelectual, muitas delas vindas do Rio de Janeiro e São Paulo, inclusive representações do presidente Juscelino Kubitschek e do seu ministro da Educação.

Em 1959, por ocasião do IV Colóquio Luso-Brasileiro, realizado pela UFBA, Dona Senhora ofereceu no Axé um grande amalá de Xangô, numa festa pública dedicada aos congressistas. Durante a festa, o escritor Jorge Amado saudou os convidados, em nome do terreiro e de sua ialorixá, dizendo “…Estais em vossa casa porque este terreiro de Xangô, este candomblé de Senhora, tem sido – permanentemente e sempre – uma casa da cultura e da inteligência baiana… somos orgulhosos deste templo e de seu significado. Aqui passaram e estudaram Martiniano do Bonfim, babalaô da casa, nosso Édison Carneiro, o feiticeiro Pierre Verger e hoje nós, homens de cultura, somos os defensores do seu segredo e de sua grandeza, ao lado desta figura invulgar de mulher, feita de uma só peça, rainha, se a este título damos sua significação mais profunda…”

Em 1965, Mãe Senhora recebeu o título de “Mãe Preta do Brasil” e foi aclamada pelas comunidades religiosas afro-brasileiras, que lotaram o Maracanã, no Rio de janeiro, com seus representantes, além de políticos e jornalistas.

Deixamos com Mestre Didi, seu filho e importante historiador da tradição da sua comunidade, a notícia do seu falecimento: “No dia 22 de janeiro de 1967, Maria Bibiana do Espírito Santo veio a falecer pela manhã, ao nascer do sol… Mãe Senhora, assim, como todos os de sua família, morreu de repente, e talvez por isso pareceu impossível a muitos acreditar na notícia da sua morte. Tão forte ainda, aparentemente tão sadia, com aquela presença de rainha, sua força de comando, sua intimidade com os orixás!”

*José Felix dos Santos – Bisneto de Mãe Senhora, Otun Algba do Ilê Axipa, Ogã do Ilê Axé Opô Afonjá

NOTA DO EDITOR – O texto acima é um resumo da introdução do livro Maria Bibiana do Espírito Santo – MÃE SENHORA: saudade e memória, organizado por José Felix dos Santos e Cida Nóbrega – Salvador, Corrupio, 2000, 184 p.

CARAVANA DO AXÉ INFORMA CARAVANA DO AXÉ .

2011-11-22T11:44:00.001-02:00

Brasil passa a integrar rede que monitora resistência do HIV a medicamentos

Publicada em 20/11/2011 - Imprensa- DST, Aids e Hepatites Virais - MS

O Laboratório de AIDS e Imunologia Molecular do Instituto Oswado Cruz (Fiocruz) foi selecionado como centro de referência nacional na Global HIV Drug Resistance Network da Organização Mundial da Saúde (OMS).

De acordo com a Fiocruz, com o credenciamento, o Brasil passa a ser o primeiro país da América Latina a desenvolver ações de monitoramento de variantes resistentes do vírus HIV a medicamentos já existentes.

Ainda segundo o instituto, o laboratório, enquanto centro de referência da OMS, vai atuar no suporte da identificação de casos de resistência primária do HIV, além de oferecer treinamento e capacitação para equipes das redes de laboratórios de outros países sul-americanos.

CARAVANA DO AXÉ Projeto realizado pela Rede Nacional de Religiões Afro-Brasileiras e Saúde e Ilê Omulu Oxum objetiva qualificar e ampliar o acesso as informações sobre DSTs/ HIV-Aids para a população dos terreiros com ênfase nas questões de gênero, raça e direitos humanos e contribuir para a desconstrução de estigmas e preconceitos relacionados as DSTs /HIV-Aids

Relatório da 2ª Conversa Afiada: Saúde no Terreiro

2011-11-22T10:50:00.001-02:00

Uma das atividades da programação da Mobilização Pró-saúde da População Negra de Porto Alegre, a 2ª Conversa Afiada realizada pela RENAFROSAÚDE RS em parceria com a Secretaria de Saúde da Prefeitura foi altamente exitosa.

Como esta reunião foi a segunda, após um ano do início desta parceria, ao qual compareceram a representação Estadual da RENAFROS SAÚDE RS, representantes das UBS da Vila Vargas e São José, da ESF do Morro da Cruz e representante da Região da Lomba do Pinheiro, ela teve um carácter de encaminhamento de ações e de aproximação nas interlocuções entre a Rede e equipes do SUS na região. Apesar do menor número de pessoas em relação ao ano anterior(estiveram presentes 16 pessoas), a efetivação do processo de valorização e interlocução do SUS foi aumentada nesta proposta, onde se instituiu esta atividade MENSALMENTE a fim de estreitar os laços, reconhecer ações e aumentar a comunicação entre estas entidades que se colocam como parceiras à partir deste encontro.

A idéia é que nestas reuniões surja uma equipe que trabalhe em conjunto, se potencializando, trocando idéias e experiências que possam efetivamente contribuir para que o SUS seja o espaço de acolhimento, humanização e equidade, atacando cada vez mais o Racismo Institucional que adoece nosso povo!

Comissão de Organização da Oficina Povos Tradicionais de Terreiro

2011-11-07T14:01:00.003-02:00

O 1º dia de avaliação dos inscritos para a Oficina Nacional de Elaboração de Políticas Públicas de Cultura para Povos Tradicionais de Terreiros, que acontecerá entre os dias 27 e 30 de Novembro deste ano em São Luis do Maranhão, foi marcado pela presença da Secretária de Cidadania Cultural, Márcia Rollemberg, e de representantes das instituições parceiras do evento : Desirée Ramos Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN), Nilo Nogueira e Silvany Euclênio Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR), Edi Freitas de Paula da Fundação Cultural Palmares e o atual Diretor de Monitoramento da Secretaria de Políticas Culturais do MinC (SPC) Américo Córdula, que iniciou o processo de construção desta Oficina, quando Secretário de Identidade e Diversidade Cultural.

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I REUNIÃO DE ARRANCADA DA IV MARCHA ESTADUAL PELA VIDA E LIBERDADE RELIGIOSA

2011-11-07T12:51:00.001-02:00

REUNIÃO DE ARRANCADA DA IV MARCHA ESTADUAL PELA VIDA E LIBERDADE RELIGIOSA

VAMOS CAMINHAR JUNTOS – UNIDOS SEREMOS FORTES

Quando?

DIA 10/11/2011

Onde?

NO SINDISPREV – RUA FRANCISCO LEONARDO TRUDA 40 – 12º ANDAR

Horário?

As 19h.

SE VOCE É CONTRA A INTOLERANCIA RELIGIOSA E O RACISMO, REBELE-SE E VENHA PARA A IV MARCHA DO RS

RENAFRO-SAUDE-RS

AFRICANAMENTE

CEDRAB-RS

ATRAI-RS

ESTAF-RS

CEN- BRASIL

AKANNI

EGBE ORUN AIYE

ILE ÀSE IYEMONJA OMI OLODO

Ao som de tambores africanos - REVISTA RAÇA

2011-11-07T12:36:00.002-02:00

Casamentos nos espaços sagrados das religiões de matriz africana tornam-se mais frequentes no Brasil

Por: Eli Antonelli

CLICA AQUI E VEJA A MATÉRIA NA ÍNTEGRA

CAPACITAÇÃO EM SAÚDE, DIREITOS HUMANOS E PROTAGONISMO SOCIAL DE LIDERANÇAS RELIGIOSAS EM PASSO FUNDO

2011-11-07T12:25:00.003-02:00

ATÉ QUANDO??? CRIANÇA QUE FOI AGREDIDA POR FIÉIS FANÁTICOS DA IGREJA ASSMBLÉIA DE DEUS NO MARANHÃO

2011-10-21T10:11:00.003-02:00

DESTA FORMA REINFORMAMOS OS ÚLTIMOS ACONTECIMENTOS-Foi esquecimento mesmo?
Ao chegarmos ao 5º Departamento de Polícia do Anjo da Guarda para audiência previamente marcada e confirmada pelo Pai Lindomar Saraiva, a vítima, foi revoltante. Fomos informados que das quatro audiências agendadas a única em que a intimação não foi entregue foi a do nosso casso. Ao exigirmos uma explicação através da nossa assessoria jurídica Dr. Nonato Masson tentaram sinicamente justificar que foi uma falha operacional por falta de viaturas. Entretanto a distância entre a residência do destinatário agressor e é de apenas 300 metros da delegacia. Daí companheiros está claro que a idéia de laicidade do Estado brasileiro é ignorada pela maioria dos órgãos públicos, bem como a reprodução do preconceito e discriminação.

A CRIANÇA AGREDIDA PELOS FANÁTICOS - Você consegue ficar alheio ao fato?

Ao enchermos a delegacia com um grupo de religiosos afro-brasileiros, devidamente paramentados com trajes rituais, exercendo ali o direito de profissão de fé, após ritual na porta da delegacia, provocou um verdadeiro “frisson” não só pela quantidade, mas também pela organização e discurso fundamentado no que tange direitos dos povos de terreiro.

Imediatamente a intimação seguiu seu destino e recomendada pelo Delegado, marcando nova audiência para o dia 28 de outubro as 9h 30 da manhã. Agora fica nítida a necessidade de uma mobilização em nível nacional.
Nossa assessoria jurídica estará oferecendo denúncia ao ministério público para início de inquérito de crime de racismo por estes “arautos de Deus” da Igreja Assembléia. Aqui faço minhas as palavras do Coordenador Nacional do CEN Ogan Marcio Gualberto “O fato da intolerância religiosa caminhar de mãos dadas com o racismo provoca, por muitas vezes, nos órgãos responsáveis por fiscalizar e punir, certa leniência, não porque a intolerância não deve ser combatida, mas porque estes órgãos ainda não são capazes de lidar de maneira eficaz com temas ligados ao racismo.” (Mapa da intolerância religiosa – 2011, violação de direito de culto no Brasil. Ogan Marcio Alexandre M. Gualberto).
Neste sentido o Fórum Estadual de Religiões de Matriz Africana do Maranhão (FERMA) e o Coletivo de Entidades Negras do Maranhão (CEN-MA)reiteram o convite a toda população negra do estado para passeata por justiça e salvaguarda dos direitos do povo de terreiro.

Local: Anjo da Guarda.
Concentração: Praça do Canhão
Tema - CHEGA DE INTOLERÂNCIA, não toquem em nossos terreiros
Dia: 28 de outubro
Hora: 8h da manhã
Hora da audiência: 9h 30
Lembramos ainda que dia 03 de novembro, na Delegacia de Proteção a Criança e ao Adolescente DPCA (Praça Maria Aragão) ás 15h tem a audiência sobre a agressão que a filha do Pai Lindomar sofreu destes fanáticos (possuídos) em nome da fé deles e do “deus” deles.
Companheiros omissão também é crime.

mais informações, CLICA AQUI!

CONVITE - I Ciclo de Cinema Afro-Religioso

2011-10-19T14:48:00.003-02:00

Venha participar deste ciclo que se realizará no auditório da ASUFPEL em Pelotas RS - Religião de Matriz Africana em foco.

Data: 08, 09, 10 e 11 de Novembro.

Horário: 17h00min ás 19h00min

Local: Auditório da ASUFPel - XV de Novembro 262

Exibir mapa ampliado

Entrada Franca

I CICLO DE CINEMA AFRO-RELIGIOSO
PROMOÇÃO: NEAB-ICH/UFPEL, GT Etnias ASUFPel, Departamento de Antropologia e
Arqueologia - UFPEL.
APOIO: ASUFPel, Ilè Àiyé Orishá Yemanjá, DCE UFPel – Gestão Todas as Cores.
Data: 08, 09, 10 e 11 de Novembro.
Horário: 17h00min ás 19h00min

Entrada Franca

Local: Auditório da ASUFPel - XV de Novembro 262

Programação

08 de novembro – Raízes da Tradição Africana No Brasil

Documentário: Atlântico Negro: na Rota dos Orixás

Sinopse: O documentário faz uma viagem no espaço e no tempo em busca das
origens africanas da cultura brasileira. Historiadores, antropólogos e sacerdotes
africanos e brasileiros relatam fatos surpreendentes sobre inúmeras afinidades
culturais que unem os dois lados do Atlântico. Na Rota dos Orixás apresenta a
grande influência africana na religiosidade brasileira. Renato Barbieri mostra a
origem de as raízes da cultura jêje-nagô em terreiros de Salvador, que virou
candomblé, e do Maranhão, onde a mesma influência gerou o Tambor de Minas.
Facilitador: Prof. Ms. Jayro Pereira de Jesus

09 de novembro – O Batuque no Rio Grande do Sul

Documentário: A Tradição do Bará do Mercado

Sinopse: Relatos de sete religiosos de matriz africana sobre o fundamento afroreligioso
chamado O Bará do Mercado Público, a partir dos percursos e experiências
urbanas desses negros na cidade de Porto Alegre.

Facilitadores: Bábà Diba de Iyemonjà – RENAFRO/RS
Carla Ávila - Mestre em Ciências Sociais (UFPel)

10 de Novembro – Sincretismo
Documentário: Devoção
Sinopse: O documentário questiona o mito do sincretismo religioso no Brasil.
Relativiza esse conceito polêmico e enfatiza a fé, manifestada em um ou em outro
sistema de crença, com frequência em ambos. Traz ainda depoimentos de
pesquisadores, autoridades do candomblé, freis e devotos do catolicismo, que
apresentam um painel dos pontos principais de cada uma das religiões apresentadas.
Facilitadores: Irmã Mariza Rocha Leite - Pastoral Afro-brasileira de Piratini
Prof. Dr. Francisco Pereira Neto - Departamento de Antropologia e
Arqueologia (UFPel)

11 de Novembro - Religiosidade Afro-Referenciada e Relações com a Sociedade

Documentário: Mojubá

Sinopse: As religiões afro-brasileiras são, com trocadilho, ecológicas por
natureza. Seus fiéis aprenderam com os antepassados uma grande lição africana: o
equilíbrio surge da convivência harmoniosa entre todos os seres vivos, dos quais o
homem é apenas uma pequena semente. Quando o primeiro ser humano respirou
sobre a Terra, as plantas já faziam parte desta infinita paisagem universal há mais de
400 milhões de anos. Há cerca de cinco séculos, os navios negreiros trouxeram ao
Brasil bem mais do que negros africanos que serviriam como escravos aos senhores
de engenho. Junto com este povo de riquíssima cultura vieram as matrizes da
culinária, da música, das artes e da religiosidade brasileiras. E assim como o acarajé,
o samba e os rituais do candomblé e da umbanda, diversos elementos da tradição
africana povoam até hoje o cotidiano do país. Uns negros na cor. Outros, na cor e na
forma de descrever o mundo. Uma tradição que se confunde com a própria história
brasileira. Afinal, desde que aportaram por aqui no período da escravidão, os
africanos trouxeram consigo seu modo de interpretar a realidade e esta é uma
influência tão profunda que fará sempre parte do nosso repertório linguístico.
Facilitadores: Sandrali de Campos Bueno – Iyalorixá e Psicóloga (FASE/RS)
Prof. Dr. Cláudio Baptista Carle - Departamento de Antropologia e
Arqueologia (UFPel)

Rede de Religiões Afro e Governo Federal produzem documentário sobre Saúde nos terreiros

2011-10-18T13:15:00.000-02:00

A religiosidade dos cultos afro-brasileiros e sua relação com ações preventivas à Aids é tema do documentário “Tem Terreiro, Tem Saúde, que está sendo produzido, em quatro cidades do país, pelo Ministério da Saúde”, por meio de seu Departamento de DST/Aids e Hepatites Virais, em parceria com a Rede Nacional de Religiões Afro-brasileiras e Saúde. São Luís é a primeira capital visitada por ter sido pioneira no desenvolvimento de ações de saúde voltadas para as comunidades de terreiros.

Religiões Afro-Brasileiras e Saúde

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O Núcleo RS da Rede Nacional de Religião Afro brasileiras e Saúde promove capacitação em Pelotas

2011-10-17T18:38:00.001-02:00

Pelotas dias 23 e 24 deSetembro de 2011.

Capacitação em Saúde, Direitos Humanos e Protagonismo Social de Lideranças Religiosas do Núcleo RS da RENAFROSAUDE – Rede Nacional de Religiões Afrobrasileiras e Saúde em seis Cidades do Estado do RS.

O Núcleo RS da Rede Nacional de Religião Afro brasileirase Saúde surge a partir de 2005 recebendo capacitações da Rede Nacional no totalde duas, iniciando imediatamente suas ações envolvendo lideranças de Terreirosem Porto Alegre e grande Porto Alegre. Em setembro de 2009 realizou o Dida Ará– I Encontro Nacional de Tradições de Matriz Africana e Saúde que abarcou 250participantes oficiais, onde se constatou e se encaminhou a necessidade deenvolver Terreiros das Cidades do interior do Estado nas discussões de controlesocial e monitoramento das leis de Saúde e em defesa do SUS, já que se constataa dificuldade de acesso e diferença de atenção básica à saúde à vivenciadoresde Terreiros.

A primeira ação do Projeto acima aconteceu nos dias 23 e24 de Setembro de 2011 na Cidade de Pelotas com o Apoio da UFPEL, quecertificará todas as capacitações e do Curso de Aperfeiçoamento das Relações Étnico-Raciais.

A RENAFROSAUDE RS pensou em iniciar nesta Cidade, e nãopodia ser diferente. O papel da região Sul do Estado em especial Pelotas e RioGrande, para a história do negro do RS, de sua cultura e religiosidade, é deextrema importância. Pelo fortalecimento do resgate histórico e de resistênciae preservação do Batuque em que pese o processo perverso das charqueadas.Preservação que persiste por lá, por isto que a RENAFRO inaugura esta que é umaação de potencialização das lideranças religiosas frente aos desafios que temosao protagonizar as ações de saúde para a população de Terreiro.

ONÚCLEO RS da RENAFRO propôs este projeto que foi financiado parcialmente peloFundo Nacional de Direitos Humanos e que tem como principal objetivo Capacitarlideranças religiosas do Rio Grande do Sul, para atuação junto de suascomunidades, Cidades e no Estado, com e/ou no poder público, no controlesocial, contra a Intolerância Religiosa, Racismo Institucional e garantia dedireitos, combatendo as desigualdades e iniquidades no serviço público de saúdebem como questões afins dos Religiosos de Matriz Africana, assim como parapoder atuar nos Conselhos, Comitês, Comissões, Fóruns à partir do que rege aDeclaração de Direitos Humanos, o Estatuto da Igualdade Racial e o PlanoNacional de Combate a Intolerância Religiosa.

EmPelotas, tivemos a presença de 25 pessoas entre estudantes, pesquisadores, vivenciadoresde religião de matriz africana, profissionais de saúde e pais e mães de santode Pelotas, Rio Grande e outras cidades do entorno.

Aatividade teve longa programação que consistia em no primeiro dia apresentar aREDE Nacional e o Núcleo, as políticas e marcos legais para a atuação emcontrole social e uma revisão conceitual de Saúde à partir da teologia dematriz africana.

Como osanseios são muitos, as dificuldades tantas e a expectativa maior aindapassaram-se os dois dias em plenas discussões e crescimento. A grande surpresafoi o fato de nenhum dos participantes ter conhecimento sobre a PoliticaNacional de Saúde Integral da População Negra, ou seja, capacitamos!

O resultadofoi de suma importância, pois o núcleo Pelotas da rede foi definitivamenteformado e já encaminhou algumas demandas importantes para o Núcleo estadual epara a nacional:

1 -Atividade de Mobilização Pró Saúde da População Negra - dia 27 de outubro emPelotas. Com a busca da presença da mídia local e para a divulgação do Núcleoda Rede;
2 - Mobilizaçãopara a IV Marcha estadual pela Vida e Liberdade Religiosa em Porto Alegre em 21de janeiro de 2012 e para o encontro dos Núcleos Municipais;
3 - I Seminárioestadual de Mulheres de Asé em Pelotas em 18 e 19 de Maio de 2012;
4- IIDidá Ará em Setembro de 2012.

O Núcleoterá sua primeira reunião ainda em outubro para dar os encaminhamentos destasatividades, assim como já propor uma pauta de discussões com a prefeitura paraa inclusão das lideranças no controle social.

Muitoorgulhosos e com a sensação de dever cumprido, nós da coordenação estadual concluímosnossa atividade em Pelotas com agendas de retorno á cidade e também umaproposta de fazê-la em Rio Grande e Arroio Grande quando terminada estaprimeira fase dos encontros.

Baba Diba de Iyemonja
Coordenador do Núcleo RS de ReligiõesAfrobrasileiras e Saúde
Lider Religioso da Comunidade Terreira IlêAsé Iyemonjá Omi Olodô

CAPACITAÇÃO DA RENAFROSAUDE RS EM PELOTAS‏

2011-09-22T12:24:00.003-03:00

Prezados Companheiros, Irmãos, Babas e Iyas, Simpatizantes

A RENAFRO-SAUDE RS socializa com muita satisfação mais esta ação deste Núcleo de suma importancia para fortalecimento da Rede Nacional de Religião Afro Brasileira e Saúde e do controle Social, dada a cojuntura atual na qual vivemos com diversas conferencias a serem realizadas incluindo a Conferencia Nacional de Saúde.

Capacitação em Saúde, Direitos Humanos e Protagonismo Social de Lideranças Religiosas do Núcleo RS da RENAFROSAUDE – PELOTAS

e Encontro de Teologia Afrobrasileira e Afro-umbandista

Programação:

hora	1º Dia – Capacitação RENAFROSAÚDE RS
8h	Recepção, credenciamento e café da manhã
9h	Cânticos de abertura e formação da mesa de abertura: Representante RENAFRO e autoridades municipais/estaduais e parceiras
9h30min	Apresentação da RENAFRO Saúde RS
9h45min	Palestra 1: Conceituação de Saúde na Perspectiva da cosmovisão africana
10h30min	Debate
11h	Intervalo
11h15min	Palestra 2: “Faces do racismo: Institucional, intolerância religiosa e violência.”
11h45min	Debate
12h15min	Almoço
13h30min	Palestra 3: “Políticas de Saúde da População Negra- Saúde nos terreiros e seus desafios frente ao SUS.”.
14h30min	Debate
15h	Diálogo 1 - Controle Social – O que é? Como vai a implementação das Políticas de Saúde da População Negra na cidade? Quais as possibilidades de atuação e políticas existentes?
16h	Intervalo
16h15min	Diálogo 2 - Que ações os agentes da RENAFRO Saúde RS poderão realizar para que a(s) situação (ões) detectada(s) os empoderem cada vez mais e se provoque políticas locais, fortalecendo ações gerais?
17h15min	Encaminhamentos (regional, estadual e nacional) Constituição da Rede Pelotas – regional Sul ações e metas;
18h30min	Encerramento
	2º Dia – Encontro de Teologia de Matriz Africana e Afro-Umbandista
9h	Mesa de Abertura e Instalação dos Trabalhos do Encontro
9h30min	Palestra e debate de introdução
10h30min	Trabalho em Grupo - Coordenação e orientação teórico-metodológica: - Análise em grupo da conjuntura política da Religião de Matriz Africana e Afro-Umbandista no Rio Grande do Sul e no Brasil;
12h	Almoço
13h30min	Retomada dos Grupos de Trabalhos e apresentação dos mesmos
15h30min	Pressupostos Civilizatórios da Cosmovisão Africana e Teologia dos Orixás, dos Inquices , Voduns, Ancestrais e Antepassados
16h	Avaliação dos participantes (oral e escrita) e Informes e Avisos
	Encerramento,Cânticos de saudação e louvor aos Orixás, Inquices, Voduns, Ancestrais e Antepassados

ATENÇÃO
as inscrições serão realizadas no local.

Negros no sul? Tem, sim senhor!

2011-09-05T11:43:00.006-03:00

Tema de carnaval do Ilê Aiyê homenageia os afrodescendentes do sul do Brasil e discute a invisibilidade dos negros na região.

Texto e fotos Eli Antonelli

CLICA AQUI E VEJA A MATÉRIA!

Intolerância Religiosa Prejudica a Aprendizagem

2011-08-23T10:34:00.002-03:00

Fernando* estava na aula de artes e tinha acabado de terminar uma maquete sobre as pirâmides do Egito. Conversava com os amigos quando foi expulso da sala aos gritos de "demônio" e "filho do capeta". Não tinha desrespeitado a professora nem deixado de fazer alguma tarefa. Seu pecado foi usar colares de contas por debaixo do uniforme, símbolos da sua religião, o candomblé. O fato de o menino, com então 13 anos, manifestar-se abertamente sobre sua crença provocou a ira de uma professora de português que era evangélica. Depois do episódio, ela proibiu Fernando de assistir às suas aulas e orientou outros alunos para que não falassem mais com o colega. O menino, aos poucos, perdeu a vontade de ir à escola. Naquele ano, ele reprovou e teve que mudar de colégio.

Quem conta a história é a mãe de Fernando, Andrea Ramito, que trabalha como caixa em uma loja. Segundo ela, o episódio modificou a personalidade do filho e deixou marcas também na trajetória escolar. "A autoestima ficou muito baixa, ele fez tratamento com psicólogo e queria se matar. Foi lastimável ver um filho sendo agredido verbalmente, fisicamente, sem você poder fazer nada. Mas o maior prejudicado foi ele que ficou muito revoltado e é assim até hoje", diz.

Antes de levar o caso à Justiça, Andréa tentou resolver a situação ainda na escola, mas, segundo ela, a direção foi omissa em relação ao comportamento da professora. A mãe, então, decidiu procurar uma delegacia para registrar um boletim de ocorrência contra a docente. O caso aguarda julgamento no Tribunal de Justiça do Rio de Janeiro. Se for condenada, o mais provável é que a professora tenha a pena revertida em prestação de serviços à comunidade.

Já a Fundação de Apoio à Escola Técnica do Estado do Rio de Janeiro (Faetec), responsável pela unidade, abriu uma sindicância administrativa para avaliar o ocorrido, mas a investigação ainda não foi concluída. Por essa razão, a professora - que é servidora pública - ainda faz parte do quadro da instituição, "respeitando o amplo direito de defesa das partes envolvidas e o Estatuto dos Funcionários Públicos do Estado do Rio de Janeiro", segundo nota enviada pelo órgão. A assessoria não informou, entretanto, se ela está trabalhando em sala de aula.

A história do estudante Fernando, atualmente com 16 anos, não é um fato isolado. A pesquisadora Denise Carrera conheceu casos parecidos de intolerância religiosa em escolas de pelo menos três estados - Bahia, Rio de Janeiro e São Paulo. A investigação será incluída em um relatório sobre educação e racismo no Brasil, ainda em fase de finalização.

"O que a gente observou é que a intolerância religiosa no Brasil se manifesta principalmente contra as pessoas vinculadas às religiões de matriz africana. Dessa forma, a gente entende que o problema está muito ligado ao desafio do enfrentamento do racismo, já que essas religiões historicamente foram demonizadas", explica Denise, ligada à Plataforma de Direitos Humanos, Econômicos, Sociais, Culturais e Ambientais (Dhesca Brasil), que reúne movimentos e organizações da sociedade civil.

Denise e sua equipe visitaram escolas de Salvador, Rio de Janeiro e São Paulo. Ouviram de famílias, professores e entidades religiosas casos que vão desde humilhação até violência física contra alunos de determinadas religiões. E, muitas vezes, o agressor era um educador ou membro da equipe escolar.

"A gente observa um crescimento do número de professores ligados a determinadas denominações neopentecostais que compreendem que o seu fazer profissional deve ser um desdobramento do seu vínculo religioso. Ou seja, ele pensa o fazer profissional como parte da doutrinação, nessa perspectiva do proselitismo", aponta a pesquisadora.

Alunos que são discriminados dentro da escola, por motivos religiosos, culturais ou sociais, têm o processo de aprendizagem comprometido. "Afeta a construção da autoestima positiva no ambiente escolar e isso mina o processo de aprendizagem porque ele se alimenta da afetividade, da capacidade de se reconhecer como alguém respeitado em um grupo. E, na medida em que você recebe tantos sinais de que sua crença religiosa é negativa e só faz o mal, essa autoafirmação fica muito difícil", acredita Denise.

Para ela, a religião está presente na escola não só na disciplina de ensino religioso. "Há aqueles colégios que rezam o Pai-Nosso na entrada, que param para fazer determinados rituais, cantar músicas religiosas. Criticamos isso no nosso relatório porque entendemos que a escola deve se constituir como um espaço laico que respeite a liberdade religiosa, mas não que propague um determinado credo ou constranja aqueles que não têm vínculo religioso algum", diz.

*o nome foi alterado em respeito ao Estatuto da Criança e do Adolescente (ECA).

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Agência Brasil

Baba Diba participa na reunião da OAB/RS com representantes de diferentes credos para debater intolerância religiosa

2011-08-03T10:16:00.005-03:00

Durante o encontro promovido pela Comissão de Direitos Humanos, foi definido que será realizado um seminário para ampliar a discussão dos temas.

Com o objetivo de debater a temática da intolerância religiosa no Rio Grande do Sul, a Ordem gaúcha, por meio da Comissão de Direito Humanos (CDH), reuniu representantes de diversos credos e culturas religiosas para buscar a universalização do respeito das diferenças. No encontro realizado, na noite de quinta-feira (21), o coordenador-geral da CDH, conselheiro seccional Ricardo Breier, juntamente com o presidente da OAB/RS, Claudio Lamachia, e o presidente da Associação dos Procuradores do Município de Porto Alegre, Armando José da Costa Domingues, destacou a importância do respeito e da tolerância e religiosa.

Foram contatadas as representações das maiores religiões, sendo que estiveram presentes: da Religião Afro, Babalorixá Diba de Iemonja, Carlos Nunes Souza e Jairo Pereira; da Igreja Luterana, Pastor Romeu Martini; da Igreja do Evangelho Quadrangular, Andrea Fioravanti; da Federação Espírita do RS, Soveral Pelufo, Silvio de Oliveira e Gladis de Oliveira; da Igreja da Assembléia de Deus, Elisandro Sabino; e da Associação Zen Budista, Monja Shoden.

Segundo Breier, é inadmissível que no Século XXI ainda existam desrespeitos às pessoas de credos diferentes. "A tolerância e o respeito com o próximo devem ser objeto de discussão. Estamos preocupados com o crescimento de casos de repressão e violência por questões religiosas. A Ordem está atenta e mobilizada para debater esse tema com a sociedade", disse.

Durante o encontro, os representantes das religiões apontaram casos de desrespeito; de censura à liberdade de culto; de legislações e projetos de leis que criam obstáculos para a realização das cerimônias; os estereótipos da mídia para determinados credos; os preconceitos históricos; a problemática do barulho dos rituais; o debate do ensino religioso nas escolas gaúchas; o trabalho assistencial das instituições; o entendimento quanto a determinados costumes; a questão do livre arbítrio religioso e do estado laico; e a falta de informação.

Após os debates, os presentes definiram que será realizado um seminário para ampliar a discussão dos temas, em diversos painéis, com objetivos concretos. Na ocasião, também será lançado um mapa da intolerância no Estado e uma carta de princípios.

Novamente, serão contatadas as representações das maiores religiões para participarem. Mais informações pelo e-mail direitoshumanos@oabrs.org.br ou pelo telefone 51 32846440.

FONTE:
OAB/RS

UMA VISITA DO ILÊ AIYÊ AO ILE AXE YEMONJA OMI OLODO

2011-07-27T14:53:00.009-03:00

Foi em um dia chuvoso, confirmando a força de Iyemonja - Orisa que comanda o nosso Terreiro, que as portas do Ile Àse Iyemonja Omi Olodo na Vila São José em Porto Alegre RS, se abriram para receber os integrantes do Ilê Aiyê .Baba Diba de Iyemonja, Babalorisa do Terreiro fez questão de recebê-los pessoalmente e conduzi-los à frente do Peje para saudarem os Orisas e celebrarem este momento histórico e memorável que une dois Polos, afinal, descendentes da saudosa Mãe Hilda de Omulu do Ile Àse Jitolu e matriarca do Ile Aiyê, Mãe Preta do Curuzu assim chamada, onde o Bloco Afro Ile Aiye nasceu. As descendentes que a representaram, sua filha carnal Hildete e a Ekedi Lourdes De Osun Adoko foram saudadas pelo sacerdote perante os Orixás.

A visita é parte de uma pesada agenda dos representantes do Bloco pelo Sul do Brasil para pesquisarem o mote “Negros do Sul – Lá também tem!” para o carnaval 2012 que falará sobre a presença de negros e sua cultura no Sul do Brasil (RS, PR,SC), onde apesar da dominação da cultura estrangeira o número de afrodescendentes e sua cultura é marcante e a contribuição e influencia nos costumes e tradições é muito forte, bem como na construção dos estados.

O Ilê escolheu os Negros do Sul como tema para o Carnaval de 2012 por reconhecer a grande riqueza cultural de raiz africana presente nas manifestações dos três estados escolhidos, significando para o Ilê a continuidade e coerência com sua missão em divulgar e expandir as culturas de origem africana e seus desdobramentos nas mais variadas formas.

Foram muito emocionantes os minutos em que as duas integrantes do Ile Aiye estiveram no Terreiro, onde lembraram com carinho de Mãe Hilda e trocaram presentes com o Babalorisa do Terreiro que recebeu com satisfação O Kit “ Ile Aiye – Mundo Negro” contendo um belo Livro com mostras fotográficas belíssimas e cartilhas contendo Histórico do bloco e um CD contendo as Músicas com os diversos temas de anos anteriores. QUE PRECIOSIDADE HEIN?

Baba Diba fez questão de presenteá-los com um Exemplar do Livro Cavalo de Santo da Fotografa Miriam Fitchner, com a Revista Dida Ara e com o Documentário do Bará do Mercado e enviou mensagens de otimismo à nova Iyalorisa do terreiro Ile Axé Jitolu Mãe Hildelice de Oxalá.

Ile Àse Iyemonja Omi Olodo
Africanamente – Centro de Pesquisa, Resgate e Preservação de Tradições Afrodescendentes
RenafroSaude-RS – Rede Nacional de Religião Afro e Saúde – Núcleo RS

II Encontro Nacional de Mullheres de Axé

2011-07-26T11:08:00.008-03:00

II Encontro Nacional de Mullheres de Axé
Dias 17 e 18 de junho de 2011.
RELATÓRIO DE NINA FOLA
Secretária da RENAFROSAÚDE RS

Mais uma vez, pude ter o privilégio de participar de um encontro de Mulheres de Axé representando o Núcleo RS da RENAFRO-SAUDE como Secretária Executiva do mesmo. Cada encontro se constitui como espaço de formação, de trocas e promoção de saúde, já que também tem o cunho de reunir várias tradições de Matriz Africana do Brasil. Desta vez foi o II Encontro Nacional em João Pessoa na Paraíba.

Atravessei o Brasil para me encontrar com maravilhosas mulheres de todo o país (RR, RO, PA, PE, PI, CE, MS, SP, RJ, PR, BA, MA e eu do RS) que, pela incansável liderança nas suas comunidades-terreiros, desempenham o papel de promotoras de saúde e de cidadania para todos que à elas se liguem.

Tinha mais de 100 participantes, entre homens e mulheres, estas últimas em maioria, claro.
A participação da gestão pública é sempre imprescindível para que se alcance os objetivos do evento. Estiveram presentes as seguintes Secretarias e Ministérios:
Ministério da Saúde (HIV/AIDS, SGEP-DAGEP), Secretaria de Políticas Públicas para as Mulheres Federal, Estadual e Municipal, Secretaria Municipal do Meio Ambiente e Planejamento (Representando o prefeito), além da UNFPA – Fundo das Populações Marginalizadas da ONU e o Conselho Nacional de Saúde.
O evento teve uma programação que visou instruir as mulheres da Paraíba e todas as que estavam presentes sobre questões como Racismo, Direitos Reprodutivos, Meio Ambiente, HIV/AIDS e Saúde da População Negra e fortalecê-las para o Controle Social de Políticas Públicas em Saúde para a Mulher Negra e População Negra em Geral.

Constantemente fomos mobilizadas à participar efetivamente das Conferências Nacionais (15 ao todo) programadas para este ano, em especial para a Conferência da Saúde.
Concluímos que nossas frentes de trabalhos são infindas, mas que a Orixalidade está sempre nos olhando e encaminhando aquilo que podemos fazer e que é realmente para as pessoas de axé. Os momentos de descontração foram de extrema emoção para nós mulheres empoderadas e de axé, presentes no Encontro Nacional. Cantamos nos intervalos para os orixás, para Jurema, para caboclos e também muita música popular.

A entrega do presente foi de forma tranquila e linda, no mar calmo e quente de João Pessoa.
Foi formalizada a constituição do Fórum Estadual de Matriz Africana na Paraíba, espaço que reivindicações das mulheres de axé da Paraíba e também para manter a mobilização e a busca pelos direitos. Também foi sugerida a criação do grupo da 3ª idade na Rede, onde se debateria a importância dos mais velhos neste processo de terreiro.

Por fim, o encontro, que tinha como meta encaminhar uma agenda de reivindicações que o Secretário geral da Rede demandou para entregar em alguns Ministérios onde ele tem pauta, finalizou sem a possibilidade de fechar esta demanda. Então foi demandado que cada Núcleo Estadual voltasse para seu espaço e pudesse elencar algumas reivindicações para compôr a agenda nacional de proposta do evento, que seria organizada pelo Fórum da Paraíba.

Então, coube a mim, brevemente discutir com a coordenação estadual do RS, que domina com certeza as reivindicações estaduais de nível federal e encaminhar até dia 24 de junho para a coordenação de Iyá Lúcia Omindewá da Paraíba onde será organizada e entregue para a secretaria executiva da Rede Nacional.

A integração, a autoestima, o contato direto com o mar e a alegria de podermos nos ver sempre lindas e empoderadas, veio comigo na bagagem, junto com a força de continuar a batalha para que a nossa ação seja à cada dia mais forte e mais presente no cotidiano da população.

Asé e até o próximo encontro!

Nina Fola – Egbomi do Ile Àse Iyemonja Omi Olodo
Secretária Executiva do Núcleo RS da RENAFROSAÚDE

Iº ENCONTRO ESTADUAL DO RIO GRANDE DO SUL DE ADEPTOS/AS TEÓLOGAS E TEÓLÓGOS DA RELIGIÃO DE MATRIZ AFRICANA E AFRO-UMBANDISTA

2011-07-15T19:02:00.002-03:00

LEMA: TEOLOGIA NÃO UMA TELEOLOGIA JUDAICA CRISTÃ E/OU CATÓLICA E MUITO MENOS UMA CONCESSÃO POR CONTA DO DADO DA REVELAÇÃO: PELA AFIRMAÇÃO DOS PRESSUPOSTOS E ESTATUTO ACADÊMICO DA TEOLOGIA DA RELIGIÃO DE MATRIZ AFRICANA E AFRO-UMBANDISTA

Data: 06 e 07 de setembro de 2011

O encontro será aberto as 20h00 do dia 06/09 e ocorrerá durante amanhã e tarde do dia 07/09/2011. Será fornecido certificado aos participantes no final da atividade.

Local: Comunidade-Terreira Ilé Axé Yemonja Omi Olodo

Rua Nunes Costa, 1137 – Vila São José – Partenon – Porto Alegre – RS

Investimento: R$ 30,00 (vinte reais) Conta para depósito: Banco do Brasil – Agência: 32026 – Conta nº 19453-0 (CTIAYOCC), envio do comprovante para o fax (51) 3333-9736

INSCRIÇÕES ANTECIPADAS

Informações e inscrições pelos fones (51) 3333-9224 / 9545-0231 e/ou pelo e-mail: cursosteoatrai@gmail.com

Realização

ü ATRAI – Associação Nacional de Teólogas e Teólogos da Religião de Matriz Africana, Afro-Umbandista e Indígena

ü EGBÉ ÒRUN ÁIYÉ – Associação Afro-Brasileira de Estudos Teológicos e Filosóficos das Culturas Negras

ü Comunidade-Terreira Ilé Axé Yemonjá Omi Olodo

ü Projeto ILÉ ÈKÓ (Terreiro: Espaços de Valores Civilizatórios, de Estudos Afroteológica e Potencialização da Vida)

Apoio:

ü Africanamente – Centro de Pesquisa, Resgate e Preservação de Tradições Afrodescendente do RS

ASE, NGUZO, SARAVÁ

Ilê Asé Iyemonjá Omi Olodô é um dos projetos aprovados do Fundo Brasil de Direitos Humanos

2011-07-08T12:37:00.006-03:00

Três projetos gaúchos sobre Direitos Humanos receberão de R$ 15 mil a R$ 25 mil para a realização de iniciativas de combate à discriminação e à violência institucional. As iniciativas foram selecionadas pelo Fundo Brasil de Direitos Humanos, uma fundação privada que capta recursos para organizações não-governamentais e de indivíduos.

No país, foram aprovadas 33 das 976 propostas encaminhadas distribuídas em 18 Estados. O valor total repassado é de R$ 793,3 mil.

Entre os selecionados no Rio Grande do Sul está o projeto "Comitê Popular da Copa: uma iniciativa cidadã para construir uma Copa que respeite os direitos de todos", da Associação Ação Solidária Madre Cristina (...).

Outra iniciativa contemplada é o "Amar e mais amar: pelo acesso à Justiça para adolescentes em situação de vulnerabilidade", da Associação de Mães e Amigos de Crianças e Adolescentes em Risco (Amar) (...).

O terceiro projeto no Estado a receber financiamento é a "Capacitação em saúde, direitos humanos e protagonismo social de lideranças religiosas do núcleo Rio Grande do Sul da Renafrosaúde - Rede Nacional de Religiões Afro-brasileiras e Saúde", da Ilê Asé Iyemonjá Omi Olodô. Esta iniciativa tem como fim a capacitação de lideranças religiosas para atuar junto às comunidades contra a intolerância religiosa, racismo institucional e garantia de direitos, combatendo as desigualidades no serviço público dos religiosos de matriz africana.

In: Zero Hora 06/07/2011

INICÍO DE CURSO DE TEOLOGIA DOS ORIXÁS EM TERREIRAS É CELEBRADO

2011-07-06T10:40:00.002-03:00

Em meio ao forte frio com chuva e vento que configurou o dia 02/07/2011 (sábado) em Porto Alegre (RS) discentes matriculados no curso Básico de Teologia da Religião de Matriz Africana e Afro-Umbandista e/ou Teologia dos Orixás em Terreiras como também está sendo chamado, compareceram ao início das aulas onde participaram da cerimônia religiosa de aberta e da palestra proferida sob o título: “Teologia não é uma teleologia judaica cristã e/ou católica”.

Com cânticos em louvores a Esu, Oya, Xangô, Iyemonja e Orumilaia, o Babalorixá Dyba e atual sacerdote da Comunidade-Terreira Ilé Axé Iyemanjá Omi Olodo, deu início a cerimônia religiosa, realizando em seguida a leitura de um texto sagrado tirado do livro Kitábu: O livro do saber e do espírito negro-africano, compilado por Nei Lopes que no capítulo 3 (Livro 2 Mina) versa sobre “Ifá e a criação do mundo”, narração que trata do papel de Olofim na Criação do Universo, dos Irumalês e dos Orixás na complementação da Criação.

Após as considerações acerca da leitura pelo Ministro Religioso Afro a reflexão foi socializada aos presentes que externaram suas impressões de forma a complementar as considerações do oficiante. Baba Dyba de Iyemanjá deu boas vindas aos participantes do curso, acolhendo todas e todos em nome da divindade do seu Ori (cabeça) avocando para isso a tradução teoyorùbá do nome Yémánjá (ye + omo + eja) “Mãe dos peixes-filhos” conclamando que desta forma os/as participantes do curso se sentissem “contidos em suas entranhas de água” como dimensão da própria Mãe das águas que proporcionará mergulhos nas profundidades do mar sagrado do conhecimento teológico ontológico à Cosmovisão Africana, nos aspectos civilizatórios, teológicos e filosóficos da visão de mundo.

Em seguida foi à vez do Teólogo da Religião Afro Prof. Jayro Pereira (Omo Orisa Ògiyán Kalafò Olorode) Diretor da Escola Olodumaré de Educação Afro-Teológica e Afro-Umbandista bem como coordenador acadêmico do curso Básico de Teologia da Religião de Matriz Africana e Afro-Umbandista e/ou curso de Teologia dos Orixás em Terreiras como igualmente é conhecido.

Na comunicação apresentada o Diretor ao iniciar sua preleção também deu boas vindas aos discentes, explicitando um pouco a sua trajetória de vida, dando ênfase ao seu ativismo na luta contra o racismo afroteológico que se traduz contemporaneamente pela intolerância religiosa, travada inicialmente na cidade do Rio de Janeiro nas décadas de 1980-90 e que depois se nacionalizou mediante bolsa recebida da Ashoka, ocasião que passou a vir seguidamente ao Rio Grande do Sul, tendo residido em Guaíba, região metropolitana de Porto Alegre e trabalhando na Secretária de Justiça e Segurança na gestão Olívio Dutra.

O teólogo afro-umbandista também enfatiza a sua participação como um dos coordenadores dos seminários regionais de Comunidades religiosas de matriz africana no ano de 2007 financiado pela SEPPIR (Secretária de Políticas de Promoção da Igualdade Racial) na gestão da então ministra Matilde Ribeiro. Enumera que foram realizados quatro seminários regionais, que atingiram os Estados das regiões Centro-Oeste, Nordeste, Norte e regiões Sul e Sudeste conjuntamente.

O prof. Jayro enfatiza ainda a sua participação como supervisor da recente pesquisa que mapeou terreiros em Recife e região metropolitana executado como parte de um trabalho mais abrangente em mais três capitais pela Associação Filmes de Quintal, mediante financiamento do MDS (Ministério do Desenvolvimento Social e Combate à Fome) e da UNESCO (Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura), com apoios da SEPPIR e da Fundação Cultural Palmares. O coordenador teológico assevera que de 1980 até os dias atuais participou e assim prossegue engajado em todas as construções que objetivam a respeitabilidade e a dignificação da Religião dos Orixás, dos Inquices e dos Voduns no Brasil.

No tocante às considerações finais o diretor elucida como um dos seus princípios o respeito incondicional aos regionalismos teológicos e filosóficos da Religião de Matriz Africana e Afro-Umbandista, porém, finaliza suas colocações numa postura de radicalização dizendo compreender como emergencial e imperativo para alterar a imagem da Religião, o estudo teológico dessa tradição religiosa, para desta forma arrancar os adeptos/as do rol dos ignorantes, dos animistas no seu sentido pejorativo, primitivos, embusteiros, charlatães, curandeiros, passíveis por isso de criminalização de acordo ainda com o Código Penal.

Outra afirmação de gravidade teológica pronunciada pelo diretor é a de que a maioria dos adeptos dos Cultos Afros desconhece o imbricamento e a indissociabilidade das suas comportamentalidade que deve está substanciado pela observância de uma ética e moral rigorosa arrolada à dinâmica cosmológica.

Novas inscrições para o curso em andamento podem ser feitas até o dia 23/07/2011. Para contatos e informações pelos fones (51) 3333-9224 ou 9545-0231 ou pelo e-mail: cursoteoatrai@gmail.com

O FUNERAL DO MESTRE BOREL.

2011-07-05T12:03:00.004-03:00

A cerimônia Funerária do nosso querido e Inesquecível Mestre Borel está sendo realizada no Cemitério Jardim da Paz, Capela A e o enterro será as 17:30 horas.

Mestre Borel faleceu ontem no Hospital Parque Belém, aos 85 anos de idade. Já vinha adoentado nos últimos dois anos, mas ainda pôde assistir um documentario onde contou um pouco da sua trajetória. Também participou do - Projeto caminhos invisíveis do Negro em Porto Alegre - O documentário Bará do Mercado.

Mestre Borel foi o único Alabê Gaúcho a participar do Alainde Sire - Encontro internacional de Alabes e Xicarongomas realizado no Ile Àse Opo Afonja em Salvador, Bahia representado o Batuque do Rio Gerande do Sul.

"Mestre é todo aquele que faz a gente ter saudade de um tempo em que não viveu" - Baba Diba de yemonja.

povo do axé

2011-07-01T16:22:00.000-03:00

Nosso grande Griot Gaúcho... RETIFICADO

2011-06-22T11:24:00.001-03:00

Graças a informação de Pai Alexande de Osalá de Brasília (Rede Afro Brasileira), Estamos retificando a Conta para depósito uma vez que a conta divulgada é de benefícios e possui limite para depósitos de apenas R$ 1.000,00 mensais e limite de movimentação.

Todos se emocionam ao ver e ouvi-lo falar, com sua lucidez, sabedoria e cultura. Mestre Borel é uma enciclopédia viva. Assim como se exalta o respeito aos mais velhos e cuidados que devemos ter com eles como princípio fundamental de Matriz Africana, devemos transformar isto em ação, fazendo um movimento de solidariedade a este grande “agba” Gaúcho. Mais uma vez a história se repete: Nossas lideranças envelhecem, recebem placas, troféus, diplomas, homenagens, porém as condições de vida continuam péssimas.

A casa do Mestre Borel está caindo. Foi saqueada por um dos filhos dele que está envolvido com drogas já pela quarta vez e o Mestre, por conta disto, estava parando com Pingo - seu filho mais moço porém, quer ficar na sua própria casa.

A sua saúde está muito debilitada mas, não é caso de hospitalização. Ele tem dificuldades para caminhar, e o que deseja é o conserto da sua casa e torná-la pelo menos habitável. É o mínimo que um homem negro de 85 anos deve usufruir como direito - estar na sua própria casa.

Diante disto e a pedido dele, o Africanamente – Centro de Pesquisa, Resgate e Preservação de Tradições Afrodesecententes, Ile Axé Iyemonja Omi Olodo e Renafro-Saude-RS iniciam a campanha por uma melhor qualidade de Vida para o Mestre Borel, solicitando a todos os amigos e simpatizantes que colaborem depositando qualquer valor na Caixa Econômica Federal Ag 0827, conta 10956-6, Operação 013 em Nome de Walter Calixto Ferreira.

Ao depositar, encaminhem o comprovante para nosso e-mail ( africanamente.poa@hotmail.com, ileyemonja@terra.com.br, renafrosaude.rs@gmail.com ) a fim de identificarmos e divulgarmos sua colaboração. Participe desta corrente e desta rede de solidariedade.

Quem tem Ori, não baixa a Cabeça

Baba Diba de Iyemonja

Nosso grande Griot Gaúcho, Alabe, escritor Walter Calixto Ferreira, o Mestre Borel Pede socorro

2011-06-20T12:24:00.005-03:00

Diante disto e a pedido dele, o Africanamente – Centro de Pesquisa, Resgate e Preservação de Tradições Afrodesecententes, Ile Axé Iyemonja Omi Olodo e Renafro-Saude-RS iniciam a campanha por uma melhor qualidade de Vida para o Mestre Borel, solicitando a todos os amigos e simpatizantes que colaborem depositando qualquer valor na Caixa Econômica Federal Ag 0827, conta 05200-6, Operação 023 em Nome de Walter Calixto Ferreira.

Quem tem Ori, não baixa a Cabeça

Baba Diba de Iyemonja

O BATUQUE DO RS PARTICIPA DO GT de Matriz Africana e Povos dos Terreiros: convergência sobre políticas públicas às culturas afro-brasileiras

2011-06-03T11:27:00.001-03:00

SEPPIR e Fundação Palmares são importantes parceiros no desenvolvimento de ações para o movimento

A Reunião Nacional do Grupo de Trabalho (GT) de Matriz Africana e Comissão Nacional das Comunidades Tradicionais de Terreiro, que teve lugar em Brasília nos dias 24 e 25, teve como principal resultado a convergência e alinhamento das ações desenvolvidas pelo GT Matriz Africana, ligado à Secretaria de Identidade e Diversidade Cultural (SID/MinC), e pela Comissão Nacional de Povos de Terreiro, ligado à Secretaria de Cidadania Cultural (SCC/MinC) – ambas serão fundidas na nova Secretaria de Cidadania e Diversidade Cultural (SCDC/MinC), em processo de estudo.
No encontro foi confirmada a realização da Oficina Nacional de Elaboração de Políticas Culturais para os Povos Tradicionais de Terreiros, programada para acontecer no Maranhão em outubro deste ano. Também foram discutidos temas como a valorização dos conhecimentos tradicionais no acesso à cultura digital, fomento para as práticas culturais de matriz africana e o Incentivo ao intercâmbio cultural dessas comunidades.

O encontro aconteceu nos dias 24 e 25 de maio em Brasília

A Secretária de Cidadania Cultural Marta Porto, que agora também responde pelo Programa Brasil Plural, colocou que a Fundação Cultural Palmares, vinculada ao MinC, e a Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Racial (SEPPIR) serão importantes parceiros para as articulações entre governo e sociedade civil no que tange as culturas afro-brasileiras
A Secretária apresentou suas propostas de apoio às políticas públicas de cultura, dentre elas o apoio à formação de uma Rede Nacional das Culturas de Matriz Africana e ao processo de criação do GT e da Comissão Setorial das Culturas Afro-brasileiras, em parceria com a Fundação Cultural Palmares.
A elaboração de política em parceria com o Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN/MinC), em torno dos bens registrados, e a participação do movimento na campanha pela valorização da imagem das crianças negras e indígenas em parceria com a UNICEF também foram propostas apresentadas por Marta Porto.
Para Mãe Márcia do Oxum, pertencente ao terreiro Egbe Ile Iya Omidaye Ase Obalayo, de São Gonçalo (RJ), a reunião vem ao encontro das lutas contra o racismo e o preconceito: “estarmos em Brasília conversando por igual com representantes do Estado é histórico”, disse.
Também para Mãe Lucia de Oyá, do Terreiro de Candomblé Ilê Axé Oyá Togun, de Olinda (PE), o encontro foi peculiar pela capacidade de articulação e legitimidade criadas. Uma de suas preocupações é a preservação da historia das matrizes africanas: “na capoeira, na música ou na dança, a juventude precisa estar ciente que esses saberes vieram de dentro das casas de terreiros”, apontou.
Texto: Comunicação SCC-SID/MinC
Fotos: Kleber Fragoso/MinC

Notícias do XIII R’Gongo 2011

2011-05-31T16:55:00.000-03:00

E finalmente chega o dia derradeiro - 14 de maio – Sábado.

Às 13 h do dia 14 de Maio deu-se inicio das atividades do último dia com Nina Fola, que saiu da cozinha, pois ela com uma equipe de mulheres do terreiro são as responsáveis pela saborosa moqueca que foi servida momentos depois da abertura, para dar as boas vindas aos presentes e fazer um relato dos acontecimentos durante os três dias anteriores do R’Gongo 2011, dando um destaque para atividade de Sexta Feira, pela importância do dia e pelas emoções que provocou na massa. Em seguida passou a palavra para o Assessor de Teologia da Comunidade Terreira Ile Axé Iyemonja Omi Olodo Olorode Oguiã Kallafor Prof. Jayro Pereira de Jesus que falou da importância desta celebração como recuperação do principio de ancestralidade e a relação entre mais novos e mais velhos dentro das comunidades de terreiro e importante momento de troca de saberes.

Professor Jayro falou também da importância da retomada dos princípios Teológicos de Matriz Africana e apropriação deles pelos Pais e Mães de Santo como estratégia de fortalecimento dos terreiros e da luta contra a Intolerância Religiosa. Falou também da importância da atuação dos Jovens e adolescentes no espaço de terreiro, desejou um bom evento a todos e expressou a satisfação de estar presente em mais um R’Gongo. Em seguida passou a palavra à Baba Diba de Iyemonja para também dar boas vindas aos presentes e com um Afoxé acompanhado pelos Alabes e demais jovens do terreiro encerrar a abertura e servir a moqueca acompanhada dos demais pratos Afros baianos, momento tão esperado pelos R’gongueiros.

A comilança se entendeu até às 16 horas. Depois tivemos um momento ímpar com o Recital Poético “Garganta de Guerreiro” com Kdoo Guerreiro e Carol M.E.G.S e Direção de José Renato Lopes, que arrancou aplausos da plateia. Após teve um pequeno bate papo elucidativo com o ator e os presentes.

As 17:30 a comunidade terreira começa a organizar-se para a Sessão em homenagem às Pretas e Pretos Velhos que pontualmente às 18 horas iniciou-se com a chegada do Vovô Cipriano de Angola e Vovó Chica a terra. Vovô Cipriano deu Boas Vindas abençoando a todos, Saudou cada médium e cada Homem e Mulher (Salve nêgo!, Salve nêga!) convocando todos para a luta pelo respeito ao povo negro e sua ancestralidade. Vovó Chica pediu a todos e todas que primem pela coletividade e o direito a cidadania e ao fato de todos sermos irmãos e herdeiros de uma riqueza cultural e visão de mundo que somente através da resistência poderá continuar sendo preservada.

Após boas vindas do Vovô e da Vovó os momentos que se seguiram foram de muita emoção, a entrada do Reisado de R’Gongo com o Rei e a Rainha escolhidos pela comunidade, Ojebysi e Abiàse com sua corte. A dança dos Orixas do ano é um cartão de visita da casa. Interpretada pelas jovens do terreiro Osun - Osun Toki, Xango - Obarain e Osala – Odé Fayó dançaram ao som dos tambores tocado pelo Oga-Alagbe Aiyonniyi. Vovo Cipriano e Vovó Chica então chamaram os demais Pretos e Pretas velhas para participarem da festa.

Em seguida a apresentação das Jovens do Terreiro numa emocionante coreografia ao som da música “Orgulho de Zumbi” interpretada pelo Grupo Bom Gosto. O coral do CECUNE – Centro Ecumênico de Cultura Negra foi o ponto alto das apresentações no seu 13º ano de participação arrancou aplausos, lágrimas e ovacionamentos dos presentes inclusive dos Pretos e Pretas Velhas. Após apresentação Vovô Cipriano presenteou-os com o Livro “Cavalo de Santo” Religiões Afro-Gaúchas da fotografa Miriam Fitchner e agradeceu a participação do coral. Como não podia deixar de ser, encerraram-se as apresentações com uma Roda de Capoeira e Samba de Roda comanda pelo contramestre de Capoeira, Baba Egbe do Terreiro Guto Oba Femi do Africanamente Escola de Capoeira Angola que fez até os pretos e pretas velhas caírem no Samba de Roda. As caboclas das Aguas encerraram o R’Gongo 2011 energizando a todos e em seguida foi servido o Ajeun “Comida de Pretos e Pretas Velhas”.

Assista o documentário sobre a história da escravidão.

2011-05-18T11:06:00.000-03:00

Assista o documentário do Domingo Espetacular da Rede Record sobre a Escravidão e veja quem realmente começou tudo isto, o que para nós não é segredo, mesmo que o sistema colonialista de Educação Brasileira tenha tentado deturpar e omitir a verdade ao longo dos anos.

Notícias do XIII R’Gongo 2011

2011-05-14T23:48:00.002-03:00

Dia 11 de maio – Quarta Feira - Atividade Interna

Seguindo a programação elaborada pela comunidade terreira, no dia 11 de maio, aconteceu a atividade interna preparatória para o I Ipade awon ti Omo Orisa ti Ilê Ase iyemonjá Omi Olodo, ou seja, Primeiro Encontro dos Omorisas do Ile Axé Iyemonja Omi Olodo que tem o cunho de formação pedagógica dos Omorisas com a finalidade se buscar compreender o seu papel na comunidade terreira e da comunidade terreira para fora. A atividade foi coordenada pelo acessor do Ile Oguian Kallafor Professor Jayro Pereita de Jesus.

Com cem por cento de participação dos Omorisas, foi feito uma retomada da proposta do R’Gongo como uma atividade importante para o Terreiro e não apenas uma festividade de Umbanda, já que tem o cunho de retomada da ancestralidade e de discussões de naturezas sociais e politicas do passado histórico e contemporâneo em que o 13 de maio tem uma importancia no imaginário da sociedade brasileira expressadas sob variadas conotações. Também foi feito uma avaliação da importância da realização do “Ipade” para a comunidade terreira a partir da perspectiva de cada um dos iniciados(as) tomando por base o Ubuntu – filosofia africana de unidade, norteador para as atividades da Comunidade terreiro o que já vem sendo experimentado e que ganhará concretude no seio da comunidade à partir da realização do encontro.

Após esta contextualização, foi aberto o espaço de diálogo em que todos (as) externaram suas expectativas e perspectivas. Foi um momento de singularidade, sensibilização, irmandade e sinceridade que tocou profundamente a todos e todas.

Como não poderia deixar de ser, na comunhão das alegrias, após um bom bate-papo, a comunidade pode saborear o Mocotó servido que foi revitalizante.

Já na sua XIII edição O R’Gongo 2011 comprova o seu potencial de mobilização e aglutinação de pessoas que se deslocam dos seus sensos comum opressor e colonialista para agir em prol da solidariedade e coletividade predicados do Ubuntu.

Dia 12 de maio – Quinta Feira

No terceiro dia do XIII R’GONGO 2011, a noite iniciou-se as 19 horas com uma memória dos dois dias de atividades para situar os cerca de noventa pessoas presentes feito por Nina Fola que em seguida passou a Palavra ao Babalorisa Diba de Iyemonja fez o acolhimento e deu suas boas vindas aos participantes.

A Seguir foi a vez de Rui Fagorite e Pablo Carvalho, educadores do Projeto Ori Inu Ere, apresentarem o grupo de adolescentes do projeto para fazer apresentação do Documentário produzido pelos mesmos que problematizou questões relacionadas a Saúde, drogadição, Gravidez na adolescência e racismo através de entrevistas feitas na comunidade. Após exibição de documentário que durou seis minutos houve um debate entre os adolescentes e demais participantes sobre os assuntos abordados no documentário.

Em seguida deu-se inicio ao Painel Saúde da mulher negra (pré-natal, doenças infecciosas e étnicas, HIV e AIDS, Hepatites Virais e Tuberculose). O painel foi coordenado por Obá Olori Oba (Miriam Cristiane Alves) omorisa do terreiro e doutoranda de Saúde Mental pela PUC-RS que compôs a mesa com os seguintes integrantes: Jaime Quiroga da Rede de Pessoas Vivendo com HIV/AIDS do RS - RNP+Brasil/RS, José Hélio Costalunga da Rede de Pessoas Vivendo Com HIV/AIDS do RS – RNP+Brasil/RS, Leo Ricardo Rodrigues Silveira – Diretor do GAPA/RS e Coordenador do Encontro Positivo - Grupo de Apoio a Prevenção da AIDS-RS, Mirian Gaele Medeiros Weber, Coordenadora da ASSEPLA – Secretaria Municipal da Saúde e sCleci de Souza Lima Martins – Coordenadora da Saúde da População Negra da Secretaria Estadual da Saúde do RS, Gerson Barreto Wincler, Coord do Programa Municipal de DST/AIDS. Léo falou da importância de abrir o espaço de terreiro para as discussões e prevenção em torno do HIV/AIDS e chamou a atenção no sentido de intensificar reflexões no fato do RS estar figurando como o estado que está à frente no ranking de novas infecções por HIV/AIDS. Cleci Martins iniciou sua fala dirigindo-se às adolescentes elogiando o trabalho e falando sobre a importancia de se ter uma conversa franca sobre a sexualidade e que a camisinha é importante não só para prevenir as doenças sexualmente transmissíveis como também gravidez indesejáveis e fora de época, que é preciso se planejar e preparar-se para ser Mãe, também falou da importância do estreitamento das relações entre terreiro e estado no campo da saúde para que se possa atingir os vivenciadores de terreiros numa saúde equânime. Jaime Quiroga preferiu falar sobre a saúde do homem salientando a falta de habito e desleixo do homem com relação a saúde e exames preventivos de câncer falando dos diversos tipos que atingem o homem não somente o Câncer de Próstata, mas de mama e o câncer Peniano que tem sido responsável pela amputação peniana de um milhão de homens no Brasil. José Helio fala da importância de se saber sobre como acolher e lidar com o portador do HIV e AIDS, das dificuldades e estigmas, dos avanços e retrocessos do tratamento, da grande importância dos terreiros envolverem-se e interessarem pelo debate. Miriam Weber falou sobre o estreitamento da Assepla com a Religião Afro através da Renafro-Saude-RS e da valorização dos saberes ancestrais na manutenção da Saúde através das práticas terapêuticas e fitoterápicas e dos avanços do entendimento no campo da Psiquiatria e Psicologia das causas doenças mentais também como espirituais e psicossomáticas dando espaço para o tratamento espirituais dispensando os tranquilizantes e antidepressivos em alguns casos. Por fim Gerson Barreto Wincler também saúda o espaço como de grande importância para acesso ao Sistema de Saúde e controle social e reafirma o compromisso do Programa Municipal de DST/AIDS com a Rede Nacional de Religão Afro brasileira e Saúde – Núcleo RS. Após as explanações houve um intenso debate sobre a Anemia Falciforme e as limitações de acesso ao tratamento e melhor qualidade de vida para os portadores da anemia e o quanto ainda em alguns postos de Saúde existe a falta de informações sobre a doença e tratamento.

Como de costume a noite foi encerrada com um delicioso feijão mexido compartilhado com todos os(as) participantes.

Dia 13 de maio – Sexta Feira – Adão, Adão cadê Salomé – A Feminilização da Capoeira – Roda de Capoeira e Samba de Roda.

A sexta-feira do XIII R’GONGO começou com grande energia. A abertura de Nina Fola numa fala emocionada, ela fez relato do que rolou na semana R’GONGO, fez uma introdução sobre o tema do dia e da satisfação de receber a Família Africanamente através da Escola de Capoeira Angola, falou um pouco de sua participação na construção da ONG que tinha por objetivo a retomada radical de um comportamento negro de ser e pensar africanamente, também falou sobre a crueldade do maior crime da humanidade que foi a escravização do negro assim como provocou a reflexão sobre o 13 de maio. Será que realmente saímos da senzala e da Chibata? Ou ainda convivemos com isto com chibatas e senzalas contemporâneas? Onde esta a Liberdade e Igualdade de direitos? Em seguida passou a palavra ao Babalorisa do Ile Àse Iyemonja Omi Olodo Baba Diba de Iyemonja, que também deu boas vindas a todos(as) também rememorou a história do Africanamente e da Festa do Vovô Cipriano e da importância do Contra Mestre Guto Oba Femi na construção do R’Gongo mas também da Consciência negra do terreiro. Falou sobre o racismo nas escolas e da negação da verdadeira história do Povo negro pelo sistema racista de educação que insiste em não implementar a lei 10639/2003 que obriga a inclusão da história da África e do Negro no Brasil nos currículos escolares da mesma forma como resiste à Laicidade do Estado. Baba Diba também falou da importância de se discutir a Saúde do homem, tema abordado no dia anterior e de reforçar a pressão sobre o tratamento e informações sobre a Anemia Falciforme. Após entoou cânticos a Bará Ajelu, Iyemonja e Osala, às Pretas velhas e Pretos Velhos e deu por iniciada as atividades da Noite.

Guto Oba Femi Contra – Mestre de Capoeira, Baba Egbe do Terreiro e Diretor da Escola de Capoeira Angola Africanamente dirigiu a atividade da noite e não iniciou a Roda de capoeira sem falar da Feminilização da Capoeira e a importância de combater o machismo e o sexismo na capoeira, de se combater todo o tipo de preconceito e de se conquistar a igualdade de direitos, saudou as diversas Mestras e Contra mestras de capoeira e convocou a comunidade para um energizante jogo impregnado de àse e sob à benção dos Orisas. A Seguir um samba de roda animou mais ainda os participantes e deu um show de inclusão e coletividade. Crianças, jovens, adolescentes, idosos(as), adultos(as) dançaram ao som dos atabaques aguçando a fome. Antes de saborearem a deliciosa feijoada que encerrou as atividade, Nina Fola abriu as comemorações dos DEZ anos do AFRICAnaMENTE chamando à frente Guto Oba Femi e Baba Diba de Iyemonja Fundadores da ONG, o que provocou efusivos aplausos e ovacionamentos da galera .

COMEÇOU NO DIA 10 DE MAIO O XIII R'GONGO.

2011-05-11T15:45:00.000-03:00

R’Gongo

XIII Mostra de Cultura Negra e festa em Homenagem ao Vovô Cipriano da Angola

Obinrin Agbá

De 10 a 14 de maio de 2011.

Abertura do Evento e debate sobre o protagonismo da mulher negra.

Ontem, dia 10 de maio foi a abertura do XIII R’Gongo. Como sempre a comunidade, em especial as mulheres assistidas pelo Programa Ori Inú em seus diversos projetos, estavam em peso, presentes de corpo e mente na atividade.

Nina Fola começou fazendo um resgate de memória desta que está se consagrando uma marcante ação da Comunidade terreira em prol da Igualdade de Raça, Gênero e Social.

Depois Baba Dyba realizou a abertura espiritual evocando nossa ancestralidade, as Pretas e os Pretos Velhos e também a nossa Orixalidade.

Após Yemowo compôs uma roda de diálogo entre representantes do Governo do Estado e convidados para a discussão nas questões da comunidade negra, tradicional e de terreiro. Estavam presentes Baba Dyba de Iyemonjá e Yemowo Reginete Bispo (Comunidade Terreiro), Jayro Olorodê Oguian Kalafor – Teólogo de Matriz Africana , Lanna Campos- representante da Secretaria da Cultura do Estado e Márcia Santana – Secretária de Políticas Públicas para Mulheres do estado do RS.

O momento foi importante para a discussão do Estado com a base social, objetivando para que as políticas sejam efetivamente alcançadas e modificadoras da realidade da comunidade empobrecida e feminilizada, devido às grandes vulnerabilidades dos pobres.

O mestre Jayro questionou o papel dos parceiros que em posição de poder que se distanciam dos seus pares em prol do poder e os representantes do governo, em resposta, firmaram seu compromisso de acessibilidade e de diálogo.

A Secretária Márcia Santana, num esforço de dialogar diretamente com a Comunidade se coloca à disposição pessoal e institucional para cada vez mais realizar ações de aproximação com a comunidade, e de dar conta da especificidade importante que esta comunidade se enquadra.

Baba Dyba de Iyemonjá convocou a Comunidade toda e em especial a Juventude para que se empodere e protagonize as importantes batalhas que temos que enfrentar em busca de direitos, espaços e de controle social.

Para finalizar, foi servido o Angu do R’Gongo que deliciou à tod@s pelo sabor especial da culinária de nossos antepassados.

A Comunidade terreira Ilê Asé Iyemonjá Omi Olodô e a o AfricaNAmente estão muito satisfeitos com a abertura do evento.

XIII Mostra de Cultura Negra e Festa em Homenagem ao Vovô Cipriano de Angola

2011-05-05T15:26:00.002-03:00

XIII Mostra de Cultura Negra e Festa em Homenagem ao Vovô Cipriano de Angola

Obìnrin Àgbà: a força da Mulher Negra!

de 10 a 14 de maio de 2011

Entrada: 01 litro de leite para o lanche das crianças do Projeto Ori Inú Erê.

A Comunidade Terreira Ile Axé Iyemonja Omi Olodo do RS, tem a grata satisfação de convidar todos os irmãos, amigos, simpatizantes e vivenciadores da Religião de Matriz Africana e Umbanda para a edição 2011 do R'GONGO - XIII Mostra de Cultura Negra e Festa em Homenagem ao Vovo Cipriano de Angola que acontecerá de 10 a 14 de maio.

O R'Gongo é uma manifestação de ancestralidade negra que surge como uma festa de Pretos (as) Velhos(as) na Comunidade-terreira Ilê Asé Iyemonjá Omi Olodô em 1993 em contraponto ao dia 13 de maio – hoje Dia Nacional de Denúncia Contra o Racismo.

Em 1998 assume o formato de Mostra de Cultura Negra e foi denominada R’Gongo, onde a pluralidade das expressões artísticas e culturais da comunidade tiveram espaço de valorização (culinária, capoeira angola e música), apresentadas pelos religiosos da comunidade terreira e incrementando-se a cada ano.

O R‘Gongo reúne a comunidade-terreira, artistas, intelectuais, ativistas do movimento negro e demais movimentos sociais e políticos, profissionais de educação, pesquisadores e vivenciadores da Religião de Matriz Africana e Umbanda da cidade de Porto Alegre e entorno e, à cada ano está se ampliando para todo o Brasil.

Como todo ano é temático, neste reverenciaremos nossas ancestrais Pretas Velhas que com muita honra, riqueza e caridade, após longos anos numa vida de violência e sofrimento, na situação de escravizadas, atendem em nas sessões, tranqüilizando, fortificando, receitando remédios e chás que fortalecem o corpo e espírito, dando a caridade para seus semelhantes, palavras de consolo e elevação espiritual de paz e harmonia, o que simboliza todas as mulheres negras deste país, na batalha diária e no esforço contínuo de prover e manter a família.

Programação

10/05 - Terça-feira

19:00 Abertura Oficial do evento – apresentação da temática

20:00 bate papo - A mulher Negra e seu protagonismo – Sustentabilidade e Geração de Renda
Presença da Secretária de Políticas para Mulheres do Estado do Rio Grande do Sul e a Secretária Municipal de Indústria e Comércio de Porto Alegre

21:00 Ajeum

11/05 - Quarta-feira

19:00 Atividade Interna

12/05 - Quinta-feira

19:00 Bate papo – A saúde da mulher negra (pré- natal, doenças infecciosas e étnicas, HIV e AIDS e Hepatites Virais) com a presença da Secretária de Saúde do Estado do Rio Grande do Sul, Secretária Municipal de Saúde de Porto Alegre e Fórum das pessoas vivendo com AIDS.

20:30 Projeto Ori Inú Enian – juventude do terreiro

21:00 Ajeum

13/05 - Sexta-feira

19:00 Bate papo – Adão, adão cadê Salomé – a feminilização da capoeira

20:00 Roda de capoeira e Samba de Roda – em comemoração aos 10 anos do Africanamente

21:00 Ajeum

14/05 - Sábado

13:00 Almoço – Tradicional Moqueca

15:30 Teatro

16:00 Música - Samba de Caboclo – Grupo Quilariô

17:30 Vídeo – Didá Ará – I Encontro Nacional de Tradições de Matriz Africana e Saúde RENAFROSAÚDE RS

18:00 Sessão de Pretos e Pretas Velhas - apresentações artísticas (Reisado R’Gongo, orixás regentes do ano, dança, capoeira angola e Coral do CECUNE)

22:00 Ajeum

Durante todos os dias haverá a tradicional feira de empreendedorismo negro, inclusive sábado.

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O Principe Custódio e o Batuque no Rio Grande do Sul

2011-04-27T10:28:00.001-03:00

Com a chegada dos negros escravos, oriundos das várias regiões africanas, aportaram por aqui, várias etnias africanas - dentre elas a etnia Nagô.
Originariamente, os Nagôs eram mais concentrados na região denominada Daomei, hoje Reino de Benin, cujo Rei (Oba) chama-se Osanlelê III (carinhosamente conhecido no meio antropológico por Vô).
Com o advento da invasão inglesa, no início do século passado, aqui chegou um Príncipe chamado Osanlelê do Sapatá Erupê, que para evitar o derrramamento do sangue de seu povo, fez um acordo com a coroa inglesa de auto exilar-se. Em troca, a coroa britânica manteria sua família e a sua corte no exílio.
O local escolhido pelo Príncipe Custódio Joaquim de Almeida foi o Brasil, especificamente o Rio Grande do Sul, aportando em Rio Grande, após Pelotas e finalmente radicando-se em Porto Alegre, na rua Lopo Gonçalves, bairro Cidade Baixa. Levando uma intensa vida social, política e religiosa. Ainda hoje é possível o contato pessoal com uma descendente direta do Príncipe Custódio, sua neta, Princesa Serafina e seus filhos.
Esse breve relato exemplifica a peculiriadade da colonização gaúcha pelos negros, bem diferenciada do restante do país, pois aqui a grande maioria dos negros cativos eram oriundos da nobreza ou guerreiros.
Os Nagôs sofreram uma miscigenação étnica muito acentuada devido não serem um povo dado às lides da guerra, e sim da cultura. Eram habilidosos artesãos, políticos experientes dado às várias invasões que sofreram em sua terra natal mesmo antes da invasão inglesa, quando por várias vezes foram praticamente dizimados e os poucos que sobravam eram obrigados a migrarem pela África e países vizinhos para com isso, absorverem outras culturas e daí sempre ressurgindo um povo mais culto e a cada migração miscigenado com outras culturas étnicas.

No aspecto religioso o povo Nagô ainda observa a herança cultural da ancestralidade africana, principalmente no tocante aos vários rituais praticados. Especificamente no Templo de Umbanda Nagô Reino dos Orixás, esta diversidade é mais observada. Haja visto que neste ritual é o Exú (Exú-Bará) o elo de ligação dos homens com os Orixás. Em outros rituais, Oiós; Bantos; Cabindas; Gegê; Jexás e outros, inclusive outras ramificações Nagôs, o Exú abre os caminhos para que os Orixás cheguem no mundo e atendam os homens.

Os Orixás africanos em sua terra ancestral eram cultuados em número aproximado de 650 divindades, todos eles caracterizam-se por feitos excepcionais em suas diversas regiões de origem e sempre ligados ao aspecto telúrico. Hoje cultuam-se no Brasil, basicamente oito Orixás dos sessenta e poucos trazidos pelos negros ancestrais.
Os Orixás mais cultuados no Ritual Nagô:
Oxalá: o filho de Olurum (Deus).
Oxosse: senhor das matas, sincretizado com São Sebastião.
Ogum: senhor das armas e das guerrass, sincretizado com São Jorge.
Xangô: senhor da justiça, sincretizado com São Gerônimo.
Ibeji: o aspecto infantil, sincretizado com São Cosme e São Damião.
Exú-Bará: o plano terreno, o aspecto da rua, sem sincretismo.
Iemanjá: deusa das águas salgadas, sincretizada com Nossa Senhora dos Navegantes.
Oxum: deusa dos rios e cachoeiras, sincretizada com Nossa Senhora da Conceição.
Iansã: deusa dos ventos e das tempestades, sincretizada com Santa Bárbara.
Xangô Orixá de Nagô: filho de Inaminã, sem sincretismo.

Para concluir este breve trabalho, que mostrou uma pequena parcela da riqueza dos cultos Afro-brasileiros quero declarar que concentrei a pesquisa na nação Nagô, devido ao fato de que é nesta nação que nasci e fui criada, de maneira tal que, a religiosidade passou a ser uma parte sagrada de mim e daqueles que são meus irmãos de fé.

Toda a minha família paterna é devota da religião, salientando o fato de que meus pais, tios, avós paternos e uma prima são iniciados prontos, que dedicam, por livre e espontânea vontade, uma parte valiosa da vida à nossa religião.

Um Príncipe Negro em Porto Alegre
São João Batista de Ajudá era uma fortaleza portuguesa, em Daomé, outrora muito povoada por cristãos negros. Foi construída, por ordem do rei D. Pedro II, para proteger o importante comércio que então os portugueses faziam na Costa da Mina, território à beira do Oceano Atlântico, no golfo da Guiné. Daomé foi colônia de vários países, até que a Grã-Bretanha comprou a parte dos demais ocupantes, tornando Daomé inteiramente propriedade inglesa. Os ingleses, então, tiveram de entrar em acordo com os reis e príncipes negros que governavam as terras. Um desses acordos resultou na deportação de um rei africano. Com outros governantes, foram feitos acordos financeiros, por eles aceitos, a fim de evitar o massacre do seu povo. Entre estes, estava o príncipe de São João Batista de Ajudá, que deixou sua terra na Costa da Mina. Não se sabe por qual motivo o exilado escolheu o Brasil. Talvez por haver aqui grande número de descendentes de escravos nativos da Costa da Mina, os chamados pretos-mina. Inicialmente, fixou-se em Rio Grande e, mais tarde, foi para o interior de Bagé, onde ficou conhecido por manter viva a tradição religiosa de seu povo, com a prática que hoje se conhece como batuque. De Bagé, mudou-se para Porto Alegre, adotou o nome Custódio Joaquim de Almeida e tornou-se um líder de sua raça. Rodeado pela nobreza, viveu muitos anos em Porto Alegre e conservou todos os hábitos de origem e os ritos da seita africana. Morto em 1936, aos 104 anos, com ele desapareceu uma das figuras mais impressionantes da capital gaúcha

O Mercado Público é templo de religiões afro-brasileiras. A história resolveu jogar uma pá de cal sobre Custódio Joaquim de Almeida, o primeiro negro a comandar o poder gaúcho nos bastidores. Manejando os membros mais ilustres de sua época, é um nome que sempre arrepiou os que escreveram a história branca do Estado. Depois de peregrinar em vão pela Bahia e Rio de Janeiro, os búzios indicaram ao príncipe exilado de sua terra, Benin — entre a Nigéria e o Togo —, pela coroa inglesa, o Rio Grande do Sul como uma espécie de terra prometida. Alcançou o porto de Rio Grande em 1864 e chegou a Porto Alegre no início do século passado. Circulou como um branco livre, em plena escravatura, pela corte rio-grandense, de braços dados com ilustres líderes políticos, de Júlio de Castilhos a Getúlio Vargas, que durante seu governo perseguiu os seguidores das religiões afro.
Custódio plantou o Bará, orixá que, segundo a tradição, abre e fecha os caminhos, em 7 pontos da capital gaúcha. Entre esses lugares estaria o Palácio Piratini e o Mercado Público, que trouxe a figura do príncipe negro de volta durante a reforma do prédio histórico, em 1993. O prédio é um lugar místico para os adeptos dos terreiros há mais de cem anos. Depois de ficar dias a fio deitados com a cabeça marcada pelo sangue de animais, o seguidor do Batuque levanta e vai ao Mercado cumprir o ritual do passeio. Na prática, há os que dizem que a figura do príncipe negro não passe de uma lenda; e os que procuram desenterrar uma história bem escondida. Morto aos 104 anos, em 1936, Custódio deixou um legado espiritual que tem pesado por mais de um século sobre o Rio Grande do Sul.

Os portugueses antes poderosos tinham se contentado com uma parte do Guiné e com as Ilhas de São Tomé e Príncipe cedendo as suas fortalezas. As condições para que o Príncipe de Ajudá não oferecesse qualquer resistência aos invasores, além pelo respeito à vida dos seus súditos, era a de que se exilasse e jamais voltasse aos seus domínios. E, como parte do convênio, a Grã-Bretanha se comprometia a fornecer-lhe uma subvenção mensal paga em qualquer parte do mundo onde estivesse, por intermédio dos seus representantes consulares.Por qual motivo o exilado escolheu o Brasil, não se sabe. Talvez por haver aqui grande número de descendentes dos escravos nativos da Costa da Mina - os chamados "pretos-mina" - ou outra qualquer razão; sua chegada a nossa terra foi assinada com acontecida em 1864, dois anos depois de ter deixado Ajudá. Inicialmente fixou-se em Rio Grande mais tarde foi para o interior de Bagé onde ficou conhecido por manter viva a tradição religiosa do seu povo - com a prática do que agora se conhece como Batuque - além de mostrar conhecimentos das propriedades curativas da nossa flora medicinal, atendendo muita gente doente que o procurava, tratando de minorar-lhes os males por meio de ervas e rezas dos ritos africanos.De Bagé mudou-se para Porto Alegre onde chegou em 1901 com 70 anos de idade. Foi morar na Rua Lopo Gonçalves, nº498, cujos fundos davam para a Rua dos Venezianos(hoje Joaquim Nabuco), mas logo que o príncipe que havia adotado o nome brasileiro de Custódio Joaquim de Almeida - ali se instalou, passou a rua a ser preferida pela gente de cor que procurava com isso acercar-se do homem que incontestavelmente, era um líder de sua raça.O príncipe Custódio - como então era chamado - iniciou-se ali uma nova etapa de sua aventurosa vida, cercando-se em Porto Alegre de um aparato digno de um verdadeiro fidalgo.A família do príncipe de Ajudá aos poucos foi crescendo e não demorou a atingir o número de 26 pessoas, sem contar os empregados em boa quantidade.Os fundos da casa onde morava - com saída à Rua dos Venezianos (Joaquim Nabuco, hoje) - servia para a sua coudelaria, pois possuía nada menos do que nove cavalos de raça - alguns importados da Inglaterra - os quais todos os domingos disputavam corridas. Para manter e cuidar esses animais havia um grupo selecionado de empregados, jóqueis, etc., sob a supervisão direta do príncipe, que se classificava como "tratador". O príncipe Custódio tinha oito filhos, três homens e cinco mulheres (atualmente ainda estão vivos um homem - Dionísio Joaquim Almeida, funcionário aposentado da EBCT - em Porto Alegre, e duas senhoras, uma residindo no Rio de Janeiro e outra em São Paulo) e para esses oito filhos, quando pequenos, mantinha quatro empregados, um para cada dois.

Seus conhecimentos de idioma português não eram muito corretos, porém podia expressar-se fluentemente em inglês e francês, além de falar ainda vários dialetos das tribos africanas que havia governado. As festas a que levava a efeito periodicamente em sua casa - notadamente na data de seu aniversário - duravam três dias com a casa sempre cheia de gente, da manhã à noite, se comia e se bebia do bom e do melhor ao som dos tambores africanos que batucavam sem parar naquelas setenta e duas horas. E nesses dias o príncipe recebia a visita da gente mais ilustre da cidade, inclusive do presidente do Estado, Borges de Medeiros que, conhecendo a ascendência daquele homem sobre a população de cor, ia felicitá-lo, talvez mais por motivos políticos do que por outra coisa. Naquelas festividades era certo o comparecimento de senhoras e cavalheiros da melhor sociedade porto-alegrense, além de capitães da indústria e comércio que dele precisavam o apoio para o perigo de greves e outras imposições. As mais finas bebidas eram importadas diretamente da Europa, especialmente para aquelas ocasiões especiais, embora elas nunca faltassem a mesas do príncipe exilado. A casa do príncipe vivia sempre lotada de gente, de visitantes e de pessoas que ele encontrava nas ruas e lhe pediam auxílio. Mandava essas pessoas embarcarem na carruagem em que estivesse e as levava para a sua residência onde sempre havia lugar para mais um . Todos ali ficavam até que quisessem ir embora. Entre os que viveram muito tempo junto ao príncipe estava um branco, desdente de alemães oriundo de São Sebastião do Caí, que tinha feito estudos de medicina e dessa maneira o auxiliava no atendimento aos doentes que continuamente o procuravam em busca dos remédios e dos "trabalhos" do chefe africano exilado.Para os rigores do inverno o príncipe Custódio adotou o poncho gaúcho, embora não dispensasse o gorro que marcava a sua personalidade, não o deixando nem quando visitava o Palácio Piratini onde sempre era bem vindo e onde havia ordens superiores de bom atendimento, e onde ele muitas vezes usava o seu prestígio para conseguir alguma coisa que lhe fosse solicitada por qualquer membro de sua comunidade.Durante todos os anos em que viveu em Porto Alegre - 31 ao todo - nunca manteve correspondência ostensiva com parentes ou amigos deixados em terras africanas. De lá recebia informações e daqui envia notícias suas em mãos por intermédio de marítimos que tripulavam vapores vindos à nossa metrópole transportando e levando mercadorias. Também nunca se soube o teor dessas correspondências. De incentivo ao seu povo para uma possível rebelião não era. Pois ele sabia ser isso humanamente impossível. Além disso, a Inglaterra, em todo o longo período do seu exílio, sempre cumpriu religiosamente o que fora estipulado. Mensalmente o consulado britânico local entregava-lhe um saquinho cheio de libras esterlinas, cuja troca em mil-réis servia para manter a pequena corte da Rua Lopo, a família numerosa, os agregados, os empregados, e ainda serviam àqueles que o procuravam nos momentos de aperturas financeiras.

No verão, em janeiro, o programa era conhecido. Ia todo mundo para a casa de propriedade de Custódio Joaquim de Almeida, na Praia de Cidreira. A viagem para o velho balneário era qualquer coisa de sensacional e folclórico. Embora fosse dono de carruagem e tivesse dinheiro para alugar quantas diligências quisesse, o príncipe gostava de viajar em carretas puxadas por bois na maior calma e na mais incrível lentidão. E ainda mais: a viagem era feita por etapas em ritmo de passeio, parando em muitos lugares onde ele era sempre esperado com festas e cerimônias religiosas africanas, muita comida e muita bebida, pois todos sabiam que tudo seria pago pelo viajante ilustre. Dessa maneira nunca o trajeto de Porto Alegre à Cidreira era feito em menos de uma semana. Quando eram gastos apenas cinco dias, considerava-se um recorde de velocidade.
Com as carretas de transporte dos passageiros seguiam outras carregadas de mantimentos, inclusive muitos sacos de milho e dezenas de fardos de alfafa, aos cuidados dos empregados, pois os cavalos de corrida do príncipe também iam aos banhos de mar. Isso, ele como treinador e tratador, fazia questão fechada.
A maior festa que a Cidade Baixa já viu foi quando Custódio completou cem anos de idade. Nesse dia muita gente "bem" foi abraçá-lo em sua casa, e ele, dando demonstração de sua vitalidade exuberante, montou a cavalo sem receber qualquer ajuda. Aliás, isto ele fez até poucos dias antes de sua morte, quatro anos depois.No dia 26 de maio de 1936 morreu o príncipe Custódio aos 104 anos de existência. Seu velório e seu enterro, atendendo ao pedido expresso do morto, foi feito dentro das tradições africanas com muito batuque e muitos "trabalhos", em intenção do morto.Com ele desapareceu uma das figuras mais impressionantes e esquisitas da nossa cidade, e muita gente ficou desamparada, pois a subvenção paga mensalmente em libras pelo governo inglês extinguiu-se com a morte do príncipe de Ajudá.

Por Eduardo Souza In RedeAfro

MÃE STELLA - O Outono chegou!

2011-04-26T10:58:00.001-03:00

"Engraçado. Vi e ouvi propagandas de Festival de Inverno, Festival de Verão, escolas festejando o Dia da Primavera, mas nenhuma comemoração para a chegada da estação das folhas secas, que se desprendem das árvores e caem na terra - o Outono. Por que será? Perguntei-me."

O Outono chegou! Engraçado…Vi e ouvi propagandas de Festival de Inverno, Festival de Verão, escolas festejando o Dia da Primavera, mas nenhuma comemoração para a chegada da estação das folhas secas, que se desprendem das árvores e caem na terra – o Outono. Por que será? Perguntei-me. E me dei conta que, perto de completar 86 anos, experimento o outono da vida. Entretanto, não é porque as folhas caem, que os velhos devem se permitir cair também, pois a filosofia yorubana nos ensina: “Ìbè.rè. àgba bi a ánànò ló ri”, que quer dizer, “mesmo quando o velho curva o corpo, ainda continua de pé”.

O religioso tem por obrigação prestar atenção à sucessão das estações, uma vez que elas marcam o ritmo da vida e as etapas do desenvolvimento humano. O Inverno, ligado ao elemento água, refere-se à infância; a Primavera, estação das flores, mostra a fluidez do ar e da juventude; o Verão, a intensidade do sol, símbolo do fogo, demonstra o auge do dinamismo e atuação na vida, características do adulto; o Outono – crepúsculo vespertino – que está ligado ao elemento terra, é a luminosidade do sol e do velho que vai aos poucos se escondendo e se aproximando do horizonte.

Há tempos atrás, não se constituía em problema usar as palavras velhice e velho, pois elas apenas se referiam a uma das etapas do desenvolvimento dos seres vivos. Atualmente, isso é “politicamente incorreto”. É como se fosse uma desvalorização dessa etapa de vida, chegando ao ponto de se tornar um adjetivo pejorativo. Resolveram adotar a expressão “melhor idade”.

Entretanto, será que existe alguma idade que seja melhor que a outra? Na infância, temos a alegria da criança, acompanhada, no entanto, de uma fragilidade, que deixa os adultos em constante atenção. Na adolescência, o caráter espontâneo não deixa de vir acompanhado de uma coragem inconsequente. Na maturidade, se é dono da própria vida e se carrega, no entanto, o peso da responsabilidade. Na velhice, a tranqüilidade decorrente do acúmulo das experiências vividas é gratificante, energia física, porém, não é mais a mesma – falta “pique”. Percebe-se, assim, que em todas as fases sempre existe uma lacuna. É como diz um dos ditados que os velhos gostam de usar, a fim de passar sua sabedoria para os mais novos: “Na mocidade temos vitalidade e tempo, mas não temos autonomia nem dinheiro; na fase adulta, temos vitalidade e autonomia, mas não temos tempo; na velhice, temos tempo e dinheiro, mas não temos vitalidade.

In O TRANSATLANTICO DO CONHECIMENTO

Estude Teologia Afro-Umbandista e saia do rol dos charlatães, curandeiros e embusteiros

2011-04-25T16:37:00.001-03:00

PROJETO FORTALECENDO AS TERREIRAS/CASAS DE RELIGIÃO

CONVERSA TEOLÓGICO AFRO-UMBANDISTA

EM TERREIRAS/CASAS DA CIDADE DE PORTO ALEGRE E REGIÃO METROPOLITANA

Em vista dos estereótipos, dos estigmas, dos preconceitos, das discriminações, bem como da intolerância religiosa que vem atingindo a Religião de Matriz Africana, Afro-Umbandista e Indígena em que as Terreiras/Casas de Religião vêm sofrendo constantes ameaças juntamente com seus adeptos, os/as fiéis afro-umbandistas devem cada vez mais firmar suas convicções religiosas. Firmar a convicção religiosa pressupõe municiar os/as iniciados/as de informações teológicas como mecanismo de defesa pública em meio à sociedade em geral de forma a dignificar os Cultos aos Orixás, Inquices, Voduns, Guias, Entidades, Ancestrais e Antepassados. Igualmente os/as adeptos/as devem qualificar-se para participar das ações que têm buscado o diálogo inter-religioso, de forma a se posicionarem qualificadamente, alterando assim e significativamente a imagem negativa em que ainda é vista a Tradição Religiosa Afro-Umbandista no Brasil. Esse projeto tem como finalidade fortalecer as Terreiras/Casas de Religião para que cada vez mais fortaleça a crença dos adeptos para desta forma conter a evasão dos fiéis afro-umbandistas para outras religiões, sobretudo, para o universo das igrejas pentecostais e neopentecostais que tem sido volumosa.

Metodologia
As conversas teológicas se traduzem por encontros, palestras, reuniões e/ou mini-seminários que se realizarão em Terreiras e/ou Casas de Religião de cidade de Porto Alegre, dos municípios da região metropolitana, bem das demais cidades do Estado do Rio Grande do Sul onde a Religião Afro-Umbandista se notabiliza.

As conversas se realizarão mediante a solicitação dos Sacerdotes, das Sacerdotisas, dos Babalorixás, Iyalorixás, dos Dirigentes de Terreiras/Casas de Religião. As conversas girarão em tornos de assuntos e temas teologicamente pertinentes acerca da Religião Afro-Umbandista, acrescidos das sugestões propostas pelas comunidades religiosas afro-gaúchas.

Os encontros podem realizar-se em dias da semana pela noite, feriados, sábados e domingos em qualquer dos turnos, com duração entre 3 a 6 horas de atividades. Os/as participantes das conversas teológicas receberão CERTIFICADOS emitidos pela Escola de Teologia Afro-Umbandista (ESTAFU).

Facilitador/Ministrante das Conversas Afroteológicas
Prof. Jayro Pereira de Jesus – Teólogo Afro-Umbandista, Bacharel em Teologia, Licenciado em Ciências Religiosas, Fellow da Ashoka, Diretor da ESTAFU – Escola de Teologia Afro-Umbandista.

Investimento
As Terreiras e/ou Casas de Religião que sediarem as conversas, palestras, encontros, seminários, etc., contribuirão com R$ 10, 00 (dez reais) por participante das atividades.

Informações e agendamentos dos encontros nas Terreiras/Casas de Religião
ESTAFU - Escola de Teologia Afro-Umbandista
Av. Protásio Alves, 68 – Rio Branco
Fone (51) 3333-9224 e/ou 9545-0231 / e-mail: estafu.eduteo@gmail.com

Candomblé Resistência por AFROPRESS

2011-04-25T16:25:00.000-03:00

Nova York - Macota Valdina, líder do Candomblé na Bahia, foi um dos principais nomes do Simpósio “Thread of African Spirituality In The Americas Candomble – Tradition Of Brazil”. Nosso correspondente, Edson Cadette, estava lá.

No Simpósio, que em tradução livre para o Português quer dizer "A linha da Espiritualidade Africana no Candomblé das Américas – Tradição do Brasil”, realizado na semana passada pelo Centro Cultural Caribenho, no Harlem, a líder religiosa (foto) falou da experiência da religião na Bahia e no Brasil e da perseguição movida por setores evangélicos neopentecostais.

Na entrevista, Macota Valdina (Valdina de Oliveira Pinto) disse que a sociedade brasileira é racista e fez um relato da resistência das religiões de matriz africana à intolerância religiosa. "No dia em que a sociedade brasileira se entender como diversa, como plural, e que, nós negros, somos portadores de um legado deixado pelos seres humanos que foram escravizados, mas que deixaram cultura, deixaram história, eu acho que, aí, também, o Candomblé será respeitado da mesma maneira que as demais religiões", afirmou.

Veja, na íntegra, a entrevista concedida por Macota Valdina ao correspondente de Afropress em Nova York.

Afropress - A senhora poderia dizer aos leitores da Afropress qual é o seu nome e sua procedência no Brasil?

Macota Valdina - Meu nome é Valdina Oliveira Pinto. Entretanto, no Brasil, na Bahia mais especificamente, me conhecem como Macota Valdina. Macota é o titulo religioso que eu tenho porque sou do Candomblé, da Nação Angola, e na comunidade baiana me conhecem mais por este título, por causa de palestras e encontros que faço na Bahia e também no exterior.

Afropress - Há quanto tempo a senhora pratica a religião do Candomblé?

Macota Valdina - Na realidade, o Candomblé faz parte da minha vida desde de criança. Minha mãe era do Candomblé. Entretanto, fui iniciada adulta, a partir de 1975.

Afropress - Existe na Bahia um preconceito contra as religiões de matriz africana?

Macota Valdina - Não somente na Bahia, mas em todo o Brasil. Porque o Brasil é racista. O Brasil tem uma sociedade racista, preconceituosa e que discrimina tudo quanto vem da cultura negra. Atualmente, nós afro descendentes, temos conquistado alguns espaços, não só culturalmente, na nossa história, mas também na nossa forma de espiritualidade trazida com os africanos escravizados.

E hoje em dia, no Brasil, nós temos lutado muito porque a partir da década de 1970 houve essa “invasão” dos protestantes neopentecostais, e temos que lutar contra a intolerância deles. Há um movimento muito grande das comunidades de terreiros das religiões de matriz africana de um modo geral, não somente do Candomblé, mas também da Umbanda, Batuque, Quixamba etc., no sentido de afirmação, lutando contra o racismo e preconceito contra a nossa religiosidade, nossa forma de crença.

Porque o Candomblé, para nós, vai além de uma forma de espiritualidade, é uma forma de resistência também. E a gente luta hoje contra esta intolerância, não somente na Bahia, mas em todo o Brasil.

Afropress - O Estado na Bahia protege a religião do Candomblé, ou os seus adeptos tem que se autodefenderem deste racismo, deste preconceito? O Estado baiano defende esta forma de religião ou não?

Macota Valdina - Veja, na realidade nós sempre lutamos, o movimento negro, as comunidades religiosas. Agora, esta mais evidenciado, porém , nós temos tido mais apoio dos órgãos públicos, especialmente, a partir da administração do Governo Lula. Isto foi uma grande conquista. Realmente a partir do Governo Lula que deu voz , deu espaço para todas as expressões de religiosidade negras, indígenas etc. Entretanto, a sociedade é muito racista, a sociedade ainda rejeita estas religiões.

A sociedade ainda conserva o ranço, a gente tem que lutar por isto. Não basta ter uma lei, não basta ter vontade do Governo, mas é preciso que as pessoas na sociedade brasileira se abram.

O que eu noto é que, à medida em que a gente vai ocupando esses espaços, à medida em que a gente está tendo liberdade para ser aquilo que a gente é, para falar etc. a sociedade brasileira também mostra sua cara racista. E mostra também suas expressões de preconceito.

Afropress - Qual é a porcentagem, a senhora diria, de adeptos da religião do Candomblé na população, em geral, e na Bahia?

Macota Valdina - É difícil de dizer. Eu realmente não sei te dizer em números ou porcentagem porque muitas vezes, muita gente é adepta do Candomblé, mas não assume a religião em público. Agora é que está tendo esta abertura, e as pessoas estão dizendo abertamente.

Até bem pouco tempo as pessoas praticavam o Candomblé, mas diziam que eram católicas. Elas não tinham a prática do catolicismo. Elas tinham a prática diária do Candomblé. Entretanto, ela foi batizada católica um dia porque tinha de ser. As pessoas estão fazendo questão agora de afirmar sua prática. Porém, não podemos perder de vista das muitas pessoas influenciadas pela corrente protestante do neopentecostalismo e a corrente evangélica.

Afropress - A senhora diria então que um dos problemas que o Candomblé enfrenta como religião é o de aceitação por parte dos neopentecostais?

Macota Valdina - Principalmente. Atualmente, o maior problema que nós, adeptos do Candomblé enfrentamos, é o desta corrente neopentecostalista, e de muitos afro-descendentes adeptos também desta e outras variantes da religião protestante.

Não é que você deva ser adepto do Candomblé, ou de qualquer outra religião de matriz africana por ser afro-descendente. Mas você, enquanto afro-descendente, tem que afirmar sua identidade. Você tem que ter orgulho de sua raça. Você tem que ter orgulho de suas histórias. Tem que ter orgulho de sua ancestralidade. Seja você católico, budista, islamita, cristão etc. Mas você não pode negar sua identidade.

É um grande perigo que eu tenho visto ultimamente. E o que eu acho real, é esta alienação dos negros que fazem parte destas igrejas neopentecostais, evangélicas etc, sobretudo a Igreja Universal Do Reino de Deus. Eles negam sua cultura. Há, no Brasil, a lei para o aprendizado sobre a cultura africana e afro-brasileira nas escolas públicas. E muitas vezes alguns pais, e alguns adeptos destas religiões se recusam a estudar a cultura afro-brasileira e a cultura africana. E colocam tudo isto como sendo de Satanás, ou do Demônio. Isto realmente é muito mal.

Afropress - O ano passado houve um incidente na Bahia envolvendo uma mulher adepta da religião do Candomblé. Ela foi presa pela polícia do Estado e, ao que se sabe, até mesmo jogada num formigueiro pelos soldados para que o demônio saísse de seu corpo. Depois ela recontou sua história. Ela disse que não foi bem isso o que aconteceu. A senhora poderia explicar aos leitores da Afropress o que realmente aconteceu?

Macota Valdina - Eu não sei. Não posso explicar uma coisa que não presenciei. Não vivenciei, e nem mesmo falei com a pessoa. Mas, estas expressões de ataques desta maneira são fatos corriqueiros que pessoas tem sofrido, não é? Às vezes até evangélicos que trabalham em órgãos públicos, e o que a gente observa é que nesses ataques, as pessoas se valem de sua posição. E elas agem em nome de suas religiões. Agora, o caso desta mulher, desta Mãe de Santo, ocorrido no sul da Bahia, em Ilhéus, eu não conheço. Não a conheço pessoalmente, nem tampouco tive contato com ela. O que eu sei é de leitura de jornais. Então, não posso fazer uma afirmação de algo que não acompanhei de perto.

Afropress - Por que a senhora está aqui em Nova York?

Macota Valdina - Na verdade, vim para Denver, no Colorado. Fui convidada pela Universidade de Denver, através do Departamento de Estudos Étnicos para falar sobre o Candomblé e a espiritualidade afro-brasileira. Isto ligado às questões étnicas e às questões das lutas por justiça racial. E eu já havia estado aqui antes em Nova York. E algumas pessoas que estiveram em Salvador, e presenciaram uma das minhas palestras, e sabendo que eu estava aqui nos EUA, fizeram o convite para eu vir até o Centro Cultural Caribenho para compartilhar um pouco com as pessoas o que é o Candomblé.

A importância do Candomblé, não somente enquanto religião, mas também para os movimentos sociais negros, para a justiça social, ambiental, e para falar também sobre a interligação com outras expressões de religiosidade da Diáspora.

Afropress - A senhora acredita que com mais esta visita, irá trazer um conhecimento melhor sobre o Candomblé aos afro-americanos, porque eles não tem ainda um grande conhecimento sobre esta religião afro-brasileira?

Macota Valdina - Algumas pessoas tem, sim, o conhecimento sobre o Candomblé. Algumas que praticam a religião via Cuba, como a Santeria, Lucumi, e Palomaiomibi. Eles têm um pouco de noção. E alguns até, à titulo de estudo, estudam um pouco disto também. Eu só vou contribuir, talvez, para algumas pessoas aqui que praticam a Santeria do tipo Lucumi, e Palomaiomibi, que nós afro-descendentes no Brasil também temos esta forma de religiosidade. Na verdade, uma das formas. Eu vou falar de uma das formas que é minha prática, o Candomblé.

Afropress - O que falta para o Candomblé ser uma religião respeitada no Brasil como um todo?

Macota Valdina - O que falta no Brasil, é que a sociedade brasileira cada vez mais seja menos racista. E para mim está ligado a isto. No dia em que nós erradicarmos o racismo da sociedade brasileira, e que os brasileiros se vejam, aqueles brasileiros que muitas vezes se acham brancos, os não negros que se acham brancos, que eles vejam que não são brancos. Que são mestiços. Eles tem também muito da contribuição dos negros em suas vidas e sua cultura.

Então, no dia em que a sociedade brasileira se entender como diversa, como plural, e que, nós negros, somos portadores de um legado deixado pelos seres humanos que foram escravizados, que foram para o Brasil nas condições de escravos, mas que deixaram cultura, deixaram história. No dia em que a sociedade brasileira tiver este conhecimento e se abrir, eu acho que, aí, também, o Candomblé será respeitado da mesma maneira que as demais religiões.

Afropress - Por favor faça as observações que a senhora gostaria para os leitores da
Afropress.

Macota Valdina - Olha, estou muito feliz de encontrar um brasileiro aqui, de encontrar alguém da Afropress. Eu conheço esta mídia, via internet, pelos e-mails que recebo. Então, eu acho muito importante a gente ter essa voz aqui, esse porta-voz daqui também. Para mim foi um surpresa, mas fiquei muito feliz de poder compartilhar com os brasileiros coisas que eu estou fazendo aqui. E não em meu nome. Eu não sou Valdina. É uma brasileira, uma baiana, uma afro-brasileira que está aqui compartilhando, que está aqui trazendo um pouco de Brasil.

Afropress - Muito obrigado.

Macota Valdina - Obrigada a você.

HISTÓRIA DO TERREIRO

2011-04-14T18:09:00.004-03:00

Em 1880, nasce no interior do Rio Grande do Sul Dona Julia Lara de Vasconcellos. Mestiça de brancos, negros e índios. Após seu segundo casamento e já com dois filhos, veio para Porto Alegre e se instalou com sua família no Areal da Baronesa por volta de 1930, onde foi iniciada como filha de Iyemonja pelo Babalorisá Alfredo Sarará de Sangó, um grande líder religioso com quem Dona Júlia teve o primeiro contato com a Matriz Africana e pode conhecer, cultuar e preservar sua ancestralidade, da qual falava com orgulho aos netos e bisnetos. Naquele mesmo tempo, Dona Júlia interessou-se pelo culto da Umbanda, que se organizava no Brasil e que valorizava a ancestralidade indígena principalmente, onde Ela incorporava a Cabocla Iara. Na Umbanda se cultuava caboclos, caboclas e pretos velhos. Quando Baba Alfredo Sarará retorna para casa (morre), Dona Júlia passa aos cuidados de Pai Alcebíades de Sangó, com quem conclui seus assentamentos e após alguns anos torna-se Iyalorisa e abre seu terreiro no Areal da Baronesa mesmo. Sua única filha mulher, Maria Erotildes Lara de Vascocellos era de Iansã e cedo, com 14 anos manifestou seu Orisá, porém ela nunca se sentiu atraída pela Umbanda. Uma das características históricas do Rio Grande do Sul, é que os Pobres e negros cada vez são expulsos para mais longe dos grandes centros, e o Areal da Baronesa tornou-se um destes grandes centros sendo atingido pela especulação Imobiliária, este fato, fez com que Iyá Júlia e sua família saíssem de lá e mudasse para o Bairro Gloria, Bairro também conhecido como reduto de famílias negras, mais precisamente na Rua Barão do Amazonas. Sua filha, Maria Eroltildes de Iansã casou-se e teve quatro filhos, que foram criados na companhia da Avó que os incentivava e ensinava a Religião dos Orixás e da Umbanda no convívio do Terreiro, onde as manifestações faziam parte do cotidiano e eram comuns na família.
Em 1942, Vovô Castelhano, como era conhecido o marido de Iyá Júlia, adquire a propriedade na Rua Condor, cujo trecho onde se localiza o Ile, mais tarde passa a ser Rua Nunes Costa na Vila São José no Bairro Partenon, outra Colonia Africana da Cidade e de muitos religiosos do Batuque, característico como zona rural, onde se criavam bovinos, eqüinos e suínos, comercializando leite e derivados. A este endereço, se avizinhava o Babalorisá Jose Airton Vasconcellos, Zé da Saia do Sobo, como era conhecido, filho de santo de Joaõzinho do Bará Esú Biyi da Nação Jeje. Seu José criou proximidade com a Família de Dona Julia e Dona Mana e após a passagem de Baba Alcebíades, ele é escolhido para a ser o Zelador de Orisa de ambas.
O espaço na Rua Condor, foi agregando famílias, netos foram crescendo e casando-se e se aglomerando em seu entorno, configurando-se como quilombo, roça ou terreiro. Começam a nascer os bisnetos ainda sob proteção da matriarca. Em outubro de 1963, Iyá Júlia faz sua passagem, acometida de um infarto, desencadeando um novo ciclo na comunidade religiosa e familiar.
Então, Iyá Mana de Iansã, com seu aô, herda a ancestralidade de Iyá Júlia e assume o Terreiro, porém apenas o culto do Batuque não dando continuidade ao culto da Umbanda. Viúva ainda jovem, Iyá Mana dedicou sua vida aos quatro filhos, todos iniciados e ao seu Papel de Iyalorisa. Era muito respeitada, séria e apaziguadora da família e da comunidade. Iyá Mana tinha muito respeito à ancestralidade, ao Babalorixá e aos filhos e netos carnais. Com o tempo, as filhas foram crescendo, casaram-se e cada uma pegou seu rumo. Em 1974, sua filha mais nova Dona Helena, separa-se do marido e retorna para a Vila São José com nove de seus onze filhos para morar com Dona Mana. Como o Terreiro era pequeno, não cabiam todos, Dona Helena Colocou Dois filhos e uma filha em um colégio interno, e se estabeleceu ali com cinco filhas e com o filho mais moço Diba, que na época tinha 10 anos de idade, este em seguida foi morar com Dona Edilia de Sango que residia em Viamão, sua tia que mais adiante acaba tornando-se sua Iyalorixá.
Em 17 de agosto de 1980, morre Iyá Mana de Iansã e Iansã, deixa sua filha mais velha Dona Edília – Iyá Otília de Sango, como sua guardiã. Iyá Otilha leva Iansão para seu Terreiro na Cidade de Viamão.
Dona Helena de Osun, única filha a não ter sua casa própria fica morando no terreiro com suas filhas. Alguns meses depois em Outubro de 1980 Diba, o filho mais moço então com 16 anos, volta para morar com a mãe. Em Dezembro de 1980 Diba inicia-se nas mãos de Iyá Otília de Sango - Obá Oluajé e seu Ori é de Iyemonja como de sua Bisavó. Em 1982 faz o Borí e em 1983, no dia 16 de julho faz os assentamento de Iyemonjá e demais Orixás. Em 1985 em sonho, Iyemonjá pede a Ele que a traga para o Terreiro, onde ele terá um papel importante na continuidade da comunidade religiosa deixada pela sua Bisa e Sua Avó. Iyá Otília resiste, pois Diba tinha somente 21 anos de idade e 5 anos de iniciado, mas o oráculo confirma e ela acaba cedendo.
Em 04 de dezembro de 1985, Iyemonjá e demais Orumalés de Diba são levados para o Terreiro, momento em que ele assume a continuidade herdada, inicialmente com Batuque. Em 1992, após ser coroado na Umbanda pela Cacique Erondina de Ogum Supremo da Montanha abre os trabalhos e as portas do Terreiro também para Umbanda completando-se o ciclo. A pessoa jurídica Comunidade Terreiro Ilê Asé Iyemonjá Omi Olodô e Centro Espiritualista de Umbanda Cacique Tupinambá liderada pelo Babalorixá Diba de Iyemonjá é constituída em 1997. Hoje a comunidade agrega em torno de 150 omós Orixás e um grande número de simpatizantes. Nestes quase 15 anos, de personalidade jurídica e 25 de atividades religiosas, a Comunidade Terreira se transformou num espaço plural agregando temas pertinentes à Religião de Matriz Africana e seus adeptos tais quais: Teologia de Matriz Africana e Umbanda, através de cursos; desenvolveu e implantou na comunidade o Programa Ori Inú que tem cunho cultural, artístico e social, que engloba a Mostra de Cultura Negra; R’Gongo já na 13º edição, projeto Orukó (nomes africanos nos iniciados), o projeto Ori Inú Erê (com crianças do terreiro), projeto Ilú Bata (preservação de toques sagrados de tambor), o projeto Ajeunbó (segurança alimentar), projeto Ori Inú Omode (juventude de terreiro). Além destes, são protagonistas da RENAFRO SAÚDE RS – Rede Nacional de Religiões Afrobrasileiras e Saúde – Núcleo Rio Grande do Sul, promovendo ações diversas sobre religiões de matriz africana e saúde de níveis municipais, estaduais e nacionais e também a comunidade atua acirradamente contra a Intolerância Religiosa e atuação em prol da comunidade negra e Direitos Humanos, através do Controle Social (participação em conselhos municipais e estaduais); Educação – bolsas e cotas universitárias; direitos civis – atendimento, acompanhamento e denúncias de racismo, intolerância, xenofobia, sexismo, violência e tantos outros direitos dos vivenciadores das religiões de matriz africana e umbanda. Neste contexto, a comunidade se entende como um espaço de acolhida, de igualdade, de saúde integral, de espiritualidade e estruturalmente do bem individual, mas por princípio coletivo, tais quais os princípios da filosofia afro, valores preservados e cultivados pela matriarca Iyá Júlia de Iyemonjá, seguido por Iyá Mana de Iansã e hoje por Baba Diba de Iyemonjá.

OS PROJETOS

2011-04-14T18:07:00.002-03:00

EM CONSTRUÇÃO

os parceiros

2011-04-14T18:05:00.000-03:00

AFRICANAMENTE

CEDRAB

REDE NACIONAL AFROBRASILEIRA DE SAUDE

EGBE

ATRAI

CEN

2º ENCONTRO DE REFLEXÃO TEOLÓGICA E FILOSÓFICA AFRO-UMBANDISTA EM CANOAS (RS)

2011-03-30T11:48:00.001-03:00

ESCOLA DE TEOLOGIA AFRO-UMBANDISTA

ATRAI Associação Nacional de Teólogos e Teólogas de Religiões de Matriz Africana e Afro-Indígena

EGBÉ ÒRUN ÀIYÉ Associação Afro-Brasileira de Estudos Teológicos e Filosóficos das Culturas Negras

2º ENCONTRO DE REFLEXÃO TEOLÓGICA E FILOSÓFICA

AFRO-UMBANDISTA EM CANOAS (RS)

No complexo teológico e filosófico africano e/ou afrodescendente, todo Ser Humano possui uma Divindade (Orixá, Inkice, Vodun, Ancestral, Antepassado, etc..,). Nesse pressuposto ontoteoexistencial, o respeito ao Outro e, sobretudo, em meio aos/as adeptos da Religião Afro-Umbandista, deve funcionar como um determinante da improbidade de toda e qualquer subtração Existencial. Na verdade o detentor/a de Orixalidade (Orixá, Inkice, Vodun, Ancestral, Antepassado, etc..,) deve comportar-se - porque assim o/a é – como uma sacralidade existencial sob a qual reside toda responsabilidade para com o equilíbrio do Cosmo indissociável da dinâmica das relações sociais.

Jayro Pereira (Omo Orisa)

Teólogo Afro-Umbandista

Bacharel em Teologia

Licenciado em Ciências Religiosas

Endereço em CANOAS (RS)

Auditório da Biblioteca João Palmas da Silva

Rua Ipiranga, 105 – Centro – CANOAS - RS

(Prédio do antigo Fórum de Canoas/Em frente ao Clube Caça e Pesca )

CONSIDERAÇÕES INICIAIS

A Religião de Matriz Africana / Afro-Umbandista apesar da sua longa presença na sociedade brasileira e da enorme quantidade de adeptos em todo o país, ainda enfrenta problemas de grandes magnitudes os quais se arrastam por séculos e historicamente. A dinâmica das relações sociais hodierna em que reconhecimento e valorização da diversidade religiosa com prevalência das crenças socialmente marginalizadas constituem-se como tônica, tal processo não tem produzido mudanças concretas ou alterado significativamente o quadro da Religião de Matriz Africana e Afro-Umbandista e dos seus fiéis que prosseguem sendo alvos tanto do racismo cultural religioso como da intolerância religiosa que cada vez mais se complexifica; o atual estágio da intolerância religiosa tem recorrido aos recursos da semiologia (ciências dos símbolos) e da semântica substanciando desta forma no seio da população sentimento de afrotheofobia que grassa no Brasil.

Internamente aos religiosos afro-umbandistas permeiam elementos do passado colonialista e do capitalismo vigente em que para além de alterar e significativamente a dinâmica civilizatória bem como os conteúdos teológicos e filosóficos da cosmovisão africana, os fiéis afros e os templos dos Cultos aos Ancestrais, Antepassados, Orixás, Inkices, Voduns, etc., têm funcionando mediante uma prática concorrencial que incide sobre a unidade dos adeptos a despeito dos impropérios da sociedade abrangente.

Ou seja, as ações nacionais contra a intolerância religiosa, entre tantas outras ações, que tem a bem da verdade juntado muitos adeptos, não tem possibilitado unidade política eficaz e duradoura. Contraditoriamente tem-se sido apenas numérico e não um quantitativo qualitativo devido à dissociação de todo um arsenal de conceitualidade e princípios estruturadores.

Os fatores que concorrem para esse “estar juntos, porém, dispersos” são de origem não tão remota em face da barbárie do processo de desterritorialização simbólica e material de populações étnico-raciais africanos/as e na dispersão das Américas pelo menos de três períodos históricos, quais sejam: Colônia, Império e da primeira República com o “Estado Novo” que como num continuum informam as relações étnico-raciais e teológicas do presente. Mediante a essa parcial análise os desafios que estão colocados para os/as crentes afro-umbandistas são muitos, mas que nos ateremos a alguns apenas como abaixo relacionados:

Ø Discernimento e enfrentamento radical dos fatores e elementos advindos do colonialismo, ainda presentes nesses tempos de vigência do que se compreende como neocolonialismo e dos seus correlatos como o fenômeno da globalização, da inculturação revigorada contemporaneamente, etc.;

Ø Compreensão dos mecanismos de controle e de divisão produzida pelo Estado Novo em que organizações federativas foram criadas se passando como órgãos oficiais, usurpando em função dessa falácia atribuições do Estado para desta forma continuar, mesmo que inoperantemente, explorando Casas de Religião. Tais organismos também agem de forma a impedir a formação de massa críticas dos adeptos/as em que intrigas, difamações, mentiras, calúnias, etc., funcionam como ingredientes de tais organizações quase sempre de natureza antidemocrática;

Ø Tomada de consciência acerca das pilhagens epistemológicas e mediante a isso entender que “teologia não é uma teleologia judaica cristã e/ou católica” devendo com isso compreender os mecanismos do “fascismo epistemológico” vigente sob o qual se sustenta a colonialidade das ciências humanas e sociais;

Ø Entendimento de que a luta contra o racismo cultural religioso que embasa e dinamiza a intolerância religiosa só será debelada mediante a tríplice dimensão qual sejam: o embate política em que a unidade dos/as adeptos/as se inscreve como condição imperativa, jurídica no sentido da criminalização da intolerância religiosa e epistemológica em que o estudo da teologia e da filosofia deve converter-se no aprendizado sistemático em que categorias de análises e quadro de referências êmico da Tradição de Matriz Africana e Afro-Umbandista sejam teoricamente apreendidas possibilitando assim a elaboração de uma afroteohermenêutica que instrumentalize argumentatividade imbatível e fôlego inesgotável.

Os Encontros de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista, portanto, se justificam face aos desafios explicitados, visando com essa dinâmica dos encontros itinerantes substanciar a fé dos afro-religiosos, fortalecimento do espírito de corpo face à luta cotidiana contra os estigmas, estereótipos, preconceitos, discriminações, etc., bem como promover confraternização e despertar a premente urgência do estudo teológico e filosófico da Religião de Matriz Africana e Afro-Umbandista para desta forma incidir na mudança substancial da ótica da sociedade e da instituições em geral de modo a tirar a Religião dos Orixás, dos Inkices, dos Voduns, dos Ancestrais e Antepassados do lugar marginalizado que ainda se encontra no Brasil, na África e nas Américas como um todo.

OBJETIVO GERAL

Ø Reunir religiosos afro-umbandistas através de encontros itinerantes na região metropolitana da cidade de Porto Alegre (RS), de forma a possibilitar reflexões teológicas e filosóficas concernentes à Religião de Matriz Africana e Afro-Umbandista, bem como substanciar a fé dos adeptos/as, promover confraternização, congraçamento de forma a fortalecer cada vez mais o espírito de corpo dos fiéis dos Orixás, dos Inkices, dos Voduns, dos Ancestrais e Antepassados para que conjuntamente fortalecidos possa exercer enfrentamento cotidiano dos estigmas, estereótipos, preconceitos, discriminações, enfim da intolerância religiosa que dissemina e introjeta na população sentimento afrotheofobia que vem sendo materializada em ações contra os/as afro-umbandistas e afrodescendente em geral e a despeito da sua relação religiosa afro.

OBJETIVOS ESPECÍFICOS

Ø Reunir intelectuais vivenciadores (as) da Religião Afro-Umbandista de Porto Alegre e Região Metropolitana para avaliar a conjuntura hodierna dos Cultos Afro-Gaúchos, bem como discutir a necessidade de posicionamento teórico de forma interdisciplinar das várias áreas do conhecimento dos adeptos (as) visando intervenção mais qualificada na sociedade abrangente.

Ø Discorrer sobre o engajamento político e social dos (as) intelectuais vivenciadores (as) para desta forma contribuir para a alteração do racismo cultural religioso afro, bem como da intolerância religiosa que se abate contra as comunidades terreiras e seus adeptos.

Ø Dialogar acerca do papel das Comunidades terreiras e a relação das mesmas com a comunidade circundante e/ou do entorno, de forma a pensar estratégias políticas e pedagógicas que envolvam as populações locais nos seus segmentos etários mediante a realização de ações sociais pertinentes.

Ø Sensibilizar intelectuais da religião afro-umbandista para ação docente em cursos voltados para aperfeiçoamento de adeptos dentro de uma perspectiva teológica e filosófica de visão de mundo.

METODOLOGIA

Os encontros de reflexões teológicas e filosóficas afro-umbandistas que se realização itinerantemente nas cidades da região metropolitana de Porto Alegre (RS) de forma participativa dos/as adeptos/as da Religião de Matriz Africana e Afro-Umbandista se desenvolverão mediante a coordenação das organizações proponentes da atividade que contará com apoios administrativos e operacionais; exposições iniciais de tema ou assunto de natureza teológica e/ou filosófica afrodescendente de visão de mundo que acompanhará cada encontro, avaliações de conjunturas afro-teológica, apresentação dos participantes, relatorias, plenárias e deliberações, ritos de abertura e encerramento dos trabalhos, encaminhamentos, deliberações de moções, apresentação de vídeos, debates, etc.

AVALIAÇÃO

Todos/as os/as participantes dos Encontros de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista deverão produzir avaliações nas quais deverão constar as opiniões individuais acerca das atividades em que participarem, assim como propostas e sugestões que possibilitem aprimoramentos dos eventos em prol da dignificação da Religião de Matriz Africana e Afro-Umbandista.

EQUIPAMENTOS E RECURSOS DIDÁTICOS

Microfone

Aparelho de Som

Aparelho de Vídeo

Retroprojetor

Flip Chart

Quadro de giz

Etc

Cronograma Encontros

1º Encontro de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista em Porto Alegre,

Data: 19/03/2011 – Horário: 8h00 às 14h30

Local: Sede do Africanamente

Av. Protásio Alves, 68 – Rio Branco

2º Encontro de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista em Canoas

Data: 02/04/2001 – Horário: 8h00 às 14h30

Local: Auditório da Biblioteca João Palmas da Silva

Rua Ipiranga, 105 – Centro

(Prédio do antigo Fórum de Canoas/Em frente ao Clube Caça e Pesca )

3º Encontro de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista em Gravataí

Data: 16/04/2011 – Horário: 8h00 às 14h30

Local: Sede da CONCAUGRA

4º Encontro de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista em Alvorada

Data: 21/04/2011

Local: a acertar

5º Encontro de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista em São Leopoldo

Data: 23/04/2011

Local: a acertar

6º Encontro de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista em Viamão

Data: 30/04/2011

Local: a acertar

8º Encontro de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista em Guaíba

Data: 07/05/2011

Local: a certar

7º Encontro de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista em Pelotas

Data: 08/05/2011

Local: a acertar

8º Encontro de Reflexão Teológica e Filosófica Afro-Umbandista em Rio Grande

Data: 15/05/2011

Local: a acertar

ESCOLA DE TEOLOGIA E FILOSOFIA AFRO-UMBANDISTA

EGBÉ ÒRUN ÁIYÉ / ATRAI

Av. Protásio Alves, 68 – Rio Branco

Porto Alegre - RS

Fone (51) 3333-9224 e/ou 9545-0231

e-mail: cursosteoatrai@gmail.com

Pluralidade excludente (Conselhão do RS)

2011-03-17T12:17:00.000-03:00

Em meios aos pressupostos da democracia e da pluralidade, verificam-se contradições inconcebíveis como no caso do Conselho de Desenvolvimento Econômico e Social, mais conhecido como Conselhão instalado pelo Governador Tarso Genro (ZH, 16/3/2011, p. 14 e 18).

Na composição do conselho com seus 90 integrantes a pluralidade religiosa e teológica não foi na perspectiva de uma democracia radicalmente participativa respeitada, e, por conseguinte, a história conservadora se repete reificando à hegemonia das tradições judaica cristã em detrimento das demais tradições, especialmente da de matriz africana, em que as comunidades terreiras funcionam como lócus de ações sociais e políticas em prol da cidadania dos afrodescendente como dos pobres em geral das periferias das cidades do Estado do Rio Grande do Sul, como igualmente acontece em todo o país.

A conclusão é a de que fatos como estes e tantos outros invariavelmente recorrentes, têm acabado por direta ou indiretamente corroborar com os alicerces do racismo e da intolerância religiosa que grassa no Brasil.

Os ditames da democracia burguesa que insiste em persistir nas antigas colônias européias procedendo sob os auspícios da colonialidade que tem corporificado as relações de poder na parte Sul do mundo devem converter-se na dinâmica da xenofilia, fundamento ontológico que se inscreve no complexo axiológico, teológico e filosófico da visão de mundo negro-africano e/ou afrodescendente, em que a Alteridade é radical e incondicionalmente incluída, pois não concebe a xenofobia sob nenhuma hipótese.

Jayro Pereira de Jesus (Ògiyán Kalafor Olorode)
Teólogo da Religião Afro – Porto Alegre (RS)
teologiaafro@yahoo.com.br
Consultor Teológico da Comunidade Terreira Ilê Axé Yemonjá Omi Olodo

I ENCONTRO ESTADUAL DE MULHERES DO AXÉ - RJ.

2011-03-02T10:39:00.004-03:00

Nina Fola – Secretária Executiva da RENAFROSAUDE-RS FAZ O RELATO DO I ENCONTRO ESTADUAL DE MULHERES DO AXÉ PROMOVIDO PELA RENAFROSAUDE-RJ

NOS DIAS 21 E 22 DE FEVEREIRO

É com grande prazer e entusiasmo que divido com vocês um pouco do que senti, vi e ouvi neste I Encontro Estadual de Mulheres do Axé, organizado pela RENAFROSAUDE no Rio de Janeiro.

A missão da RENAFROSAÚDE é capacitar lideranças, e eu, Nina Fola, fui mais uma a incorporar esta proposta e aprendi muito, o que as Iyás têm a nos ensinar e que neste Brasilzão há maravilhosas mulheres de axé!

Também é preciso dizer que nosso estado estava muito bem representado pela Iyá Claudete de Sapatá de Alvorada, liderança histórica no movimento de mulheres, conhecida nacionalmente. Então, dividimos a missão e acho que fizemos o dever de casa bem feito.

No primeiro dia a programação foi de impacto e de empoderamento. A mesa de abertura - com a presença de Mãe Edelsuíta de Oxalá (RJ), Mãe Jane de Oyá (PE), Willian Amaral (Fórum ONGs AIDS RJ), Sandra Adonini (Fundo de Populações das Nações Unidas), Lise Pereira (Comitê Técnico de Saúde da População Negra do Município do Rio de Janeiro), Denise Pires (Secretaria estadual de Saúde do RJ – Gerência de DSTs, AIDS e Hemoderivados) e Ogã José Marmo (Secretário Executivo da RENAFROSAUDE) - foi ótima e apontou o crescimento das parcerias que ao longo dos anos a Rede está adquirindo.

Após, a professora Helena Theodoro, falou do Culto de Iansã e as Mulheres do Brasil, seu último livro lançado, sacudiu a plenária com sua alegria de viver e o conhecimento sobre este orixá que desafia o status quo que é Iansã. Eparrei Oyá!

Com sua imensa potencialidade intelectual professora Helena desestabiliza os conceitos acadêmicos em prol da lógica de visão de mundo africana, onde o ocidente bebeu na fonte e hoje discrimina e até criminaliza.

Solicitou à tod@s nós a nos despirmos da vergonha pela nossa cultura e se utilizar da força mitológica de Iansã para fazermos concretizar, da forma mais feminina e guerreira, nossos desejos de igualdade de oportunidades nesta sociedade machista e desigual e racista.

Jurema Werneck, nos deu uma aula sobre Mulheres negras e Racismo. Numa apresentação breve e impactante, nos colocou a pensar a necessidade de estarmos sempre alertas aos sinais do racismo e suas facetas.

O fardo do racismo levado pelas mulheres negras é pesado demais, diz Jurema, que nos leva ao sofrimento e ás piores condições de vida. E nos convocou a continuar na luta, justificando nossa existência e resistência porque nossos antepassados lutaram bravamente. E finalizou dizendo que nunca deixemos de investir no nosso futuro, nas crianças, como tod@s nós já fomos, por que elas irão afirmar o que somos hoje.

Lúcia Xavier falou do Plano Nacional de Políticas para as Mulheres, detalhando as questões que interessavam às mulheres de axé e negras.

Mobilizou-nos a procurarmos outras formas de obtenção de ajuda, pois os terreiros sempre construíram formas de apoio e solidariedade com outras mulheres e com a população de modo geral, mas agora, num mundo mais globalizado, temos que atuar para a mudança política do quadro de desigualdades, nos espaços de poder e controle social.

Maria Assuncion da Secretaria de Saúde do Rj falou sobre a Epidemia do HIV e AIDS no Estado, a feminilização desta epidemia e lançou em nossas cabeças dados para a construção de ações que nos digam respeito.

Yá Cristina de Osun (SP) finalizou as palestras do dia, com dinâmicas de memória, para depois nos mostrar um pouco da ação institucional e governamental no Estado de SP, onde o número de casos de AIDS e mortes vem tendo um desaceleramento razoável.

Tivemos também a presença de Carlos Medeiros, do Departamento de Igualdade Racial do Estado RJ, que relatou brevemente de seu empenho em dar a sua pasta, orçamentos e parcerias que possibilitem efetivar projetos que contemplem nossas questões.

O dia acabou maravilhoso, com Mãe Beata de Yemanjá recitando um poema seu “Seiva do Baobá” e contando como uma Griôt africana a História de Dona Zilú.

Aos 80 anos, emocionada à todo o momento, fala que ancestralidade é viver mais um dia! E encerrou a noite dizendo: “Nós somos um perfume, que quando o vidro se quebra a essência é que fica”.

No segundo dia, abrimos com mais uma presença gaúcha: Simone da ACMUN, Rede Lai Lai Apejo e representante da CAMIS – Ministério da Saúde, que relatou sua pesquisa em organização de mulheres negras no combate à epidemia de HIV e AIDS e investigou o porquê as organizações mistas não atuam da mesma forma. Juntamente com a Simone, a Amália, do Fundo Elas, falou da trajetória deste fundo e como ele pode estar contribuindo para o fomento de ações sócias de mulheres de axé.

Eu participei dando o informe histórico das ações da RENAFROSAUDERS desde o ano de 2009, na conquista do evento Didá Ará, falei do lançamento da revista e de nossa corrida para a execução do I Encontro Estadual no RS. Infelizmente a hora me mandou embora do evento antes do encerramento e tive que sair para voltar para Porto Alegre. Mas a constatação é que Porto Alegre e o RS precisam urgentemente de um encontro assim, para que nossas mulheres do Axé gaúchas, que geralmente são nossas líderes em nossos terreiros, utilizem este espaço de empoderamento e construção coletiva.

Mãe Nilce de Yansan , que representou a RENAFRO SAÚDE fez um relato da sua experiência no Forum Social Mundial em Dakar .

Por fim, o que encaminhamos no encontro é o seguinte:

1 – O núcleo RS da Rede tem a missão de pensar e organizar nossas mulheres do Axé;

2 – Iyá Claudete, eu Nina Fola e Simone, nos reuniremos para e pensar uma capacitação entre mulheres de axé e o combate a AIDS, projeto já aprovado pela Rede Lai Lai Apejo, selando a parceira entre estas redes, e que isso possa acontecer em Porto Alegre e Alvorada.

Então meu povo é isso. Agora é partir para o trabalho. Até o próximo encontro ou evento.

Nina Fola – Secretária Executiva do RENAFRO-SAUDE-RS

I ENCONTRO ESTADUAL DE MULHERES DO AXÉ - RJ.

2011-03-02T09:20:00.002-03:00

Nina Fola – Secretária Executiva da RENAFROSAUDE-RS FAZ O RELATO DO I ENCONTRO ESTADUAL DE MULHERES DO AXÉ PROMOVIDO PELA RENAFROSAUDE-RJ

NOS DIAS 21 E 22 DE FEVEREIRO

É com grande prazer e entusiasmo que divido com vocês um pouco do que senti, vi e ouvi neste I Encontro Estadual de Mulheres do Axé, organizado pela RENAFROSAUDE no Rio de Janeiro.

Lúcia Xavier falou do Plano Nacional de Políticas para as Mulheres, detalhando as questões que interessavam às mulheres de axé e negras.

O dia acabou maravilhoso, com Mãe Beata de Yemanjá recitando um poema seu “Seiva do Baobá” e contando como uma Griôt africana a História de Dona Zilú.

Aos 80 anos, emocionada à todo o momento, fala que ancestralidade é viver mais um dia! E encerrou a noite dizendo: “Nós somos um perfume, que quando o vidro se quebra a essência é que fica”.

Mãe Nilce de Yansan fez um relato da sua experiência no Forum Social Mundial em Dacar.

Por fim, o que encaminhamos no encontro é o seguinte:

1 – O núcleo RS da Rede tem a missão de pensar e organizar nossas mulheres do Axé;

Então meu povo é isso. Agora é partir para o trabalho. Até o próximo encontro ou evento.

Nina Fola – Secretária Executiva do RENAFRO-SAUDE-RS

ENCONTRO DE INTELECTUAIS VIVENCIADORES (AS) DA RELIGIÃO AFROUMBANDISTA DE PORTO ALEGRE E REGIÃO METROPOLITANA

2011-02-22T12:00:00.001-03:00

ENCONTRO DE INTELECTUAIS VIVENCIADORES (AS) DA RELIGIÃO AFROUMBANDISTA DE PORTO ALEGRE E REGIÃO METROPOLITANA

É só por meio do envolvimento e do apoio aos outros que somos capazes de realizar uma individualidade verdadeira e nos erguer acima de nossa mera distintividade. (Drucilla Cornell)

Objetivos

 Reunir intelectuais vivenciadores (as) da Religião AfroUmbandista de Porto Alegre e Região Metropolitana para avaliar a conjuntura hodierna dos Cultos Afro-Gaúchos, bem como discutir a necessidade de posicionamento teórico de forma interdisciplinar das várias áreas do conhecimento dos adeptos (as) visando intervenções mais qualificada na sociedade abrangente.

 Discorrer sobre o engajamento político e social dos (as) intelectuais vivenciadores (as) para desta forma contribuir para a alteração do racismo cultural religioso afro, bem como da intolerância religiosa que se abate contra as comunidades terreiras e seus adeptos.

 Dialogar acerca do papel das Comunidades terreiras e a relação das mesmas com a comunidade circundante e/ou do entorno, de forma a pensar estratégias políticas e pedagógicas que envolvam as populações locais nos seus segmentos etários e realização de ações sociais pertinentes.

Data: 19 de março de 2011

Local: AFRICANAMENTE - Rua Protásio Alves, 68 – Rio Branco – Porto Alegre – RS.

Horário: 08h00 às 14h00

Informações e inscrições:
Rua Protásio Alves, 68 – Rio Branco
Fones (51) 3333- 9224 / 3354-7119 e/ou 9545-0231
E-mail: teologiaafro@yahoo.com.br

Realização:

EGBÉ ÒRUN ÀIYÉ /RS (Associação Afro-Brasileira de Estudos Teológicos e Filosóficos das Culturas Negras)

ATRAI (Associação Nacional de Teólogos e Teólogas da Religião de Matriz Africana e Afro-Indígena)

Apoio:

AFRICANAMENTE

COMUNIDADE TERREIRA ILÊ AXÉ YEMANJÁ OMI OLODO

Será fornecido certificado aos participantes

As Inscrições deverão ser feitas até o dia 10/03/2011 improrrogavelmente

NGUZO, ÀSE